扁子说：“先生没有听说过至人的行为吗？至人忘记了自己的肝和胆，遗弃了自己的耳和目，迷迷糊糊地漫游于尘世之外，逍逍遥遥地从事于无事之事。这就是所谓创作了东西而不把持那东西，培养了东西而不主宰那东西。而你却不是这样，有了一点聪明就在愚人面前卖弄，修养身形是为了显示自己洁净，这就好像是举着日月在街上行走一样，为的是炫耀自己。像你这样的人，能够保存一个完整的身体，维持九窍的齐备，没有中途聋哑盲瘸，那就很不错了，哪里还有资格埋怨老天呢！你快快走吧！”
孙休走后，扁子回到屋里，坐了一会，若有所思，仰面长叹了一声。弟子问他：“先生为什么叹息呢？”
扁子说：“刚才孙休到我这里，我告诉他至人的德性，我怕他不能理解反而更加疑惑，于是在此叹息。”
弟子说：“不会的。假如孙休说的话对而先生您说的话不对，那么，说话对的不会被错话所迷惑。假如孙休说的话不对而先生说的话对，那么在先生说话之前孙休就是迷惑的，在先生说话之后他仍然迷惑，那也怪不得先生。”
扁子说：“你这个话不对。过去有一只鸟落在了鲁国的郊外，鲁君喜欢它，把它迎入台阁之中，用最精美的食物招待它，奏最高雅的音乐给它听，最后这个鸟悲哀眩目，什么也不敢吃，什么也不敢喝。这就是以养活自己的方法来养活鸟，而不是以养活鸟的方法来养活鸟。孙休本来是一个寡闻少识的人，而我却给他讲做至人的道理，这就像是用豪华的马车载乘老鼠，用高雅的音乐招待家雀一样，他怎么能不迷惑呢？”家雀只适宜于跳跃于枝头，老鼠只适宜于居于洞穴。在人看来，枝头、洞穴是那么简陋、寡淡，而对于家雀和老鼠来说，却犹如高堂、宫室。如果非要将家雀、老鼠请到高堂、宫室中来，待之以美味馔肴，闻之以高雅音乐，在人看来，那可是非常优厚的了，而家雀和老鼠却接受不了，它们会非常难受，以至死亡。之所以会有这样的结果，那是因为人的这种行为违背了家雀和老鼠的真性，使它们脱离了最适合它们真性的环境。孙休本是市井粗人，扁子却以至人的道理去开导他，这就像让老鼠乘车，让家雀听乐一样，离开了本人的真性去对待他，其结果也就可想而知的了。所以扁子为之担忧，为之叹息。
这是告诉人们，无论对己还是对人，都要顺应其原本真性，不要人为造作，主观行事。
无论对己还是对人，都要顺应其原本真性，不要人为造作，主观行事。什么是原本真性？原本真性就是天生原有的、没有被人为改造过的形体、特质、性能和喜好。
如何判定是否符合原本真性？最好的方法，就是看自己或对方有没有异样的感觉。没有异样的感觉，说明自己或对方是处在与环境融为一体、不分物我的自然混沌状态，说明原本真性自然存在，没有受到损害；出现了异样的感觉，说明自己或对方与环境有了隔阂，发生了错位，说明原本真性受到了制约和伤害。
《达生》篇中用脚和鞋的关系说明了这一点。文中说：有一个工匠名叫工倕，他用手指画圆画方比用规矩还要准确，手指行止随着物件的变化而变化，从来不用心来计量，所以他的心境自由自在，从来不受外物制约。这是什么原因呢？原因在于他适应事物自身的本性。正因为适应事物的本性，所以也就用不着用心计量，所以也就没有什么感觉。这就像穿鞋子一样，当人忘掉自己脚的时候，也就是鞋子最合适的时候，当人忘掉自己腰的时候，也就是腰带最合适的时候。由此推论，当自己忘掉是非的时候，也就是心境最舒适的时候；当自己内心不烦乱、外物无牵挂的时候，那就是与外物最吻合的时候。一旦到了连舒适都忘掉的时候，那就没有什么不吻合的东西了。没有什么不吻合的东西，也就是自身与一切东西相吻合。自身与一切东西相吻合，那就是自身处在与自己本性完全适宜的环境之中。处在这种环境之中，自己便失去了一切感受和知觉，也就是说达到与外物混为一体、内心无知无识的境地。这就是混沌的境地。达到了这种境地，也就成了扁子所说的那种至人。所以扁子在描绘至人时说：至人忘记了自己的肝和胆，遗弃了自己的耳和目，迷迷糊糊地漫游于尘世之外，逍逍遥遥地从事于无事之事。
4.真人才逍遥
理解了庄子的混沌学说，也就理解了《庄子》书中那许许多多的神仙形象。
《庄子》书中有很多地方谈到神仙，不过在不同场合他们的名称不同，有时称为神人，有时称为真人，有时称为至人，有时称为圣人。不管名称如何，他们的特点是一样的，那就是无心无意、无知无欲、无为无事、无所不能。所以在庄子的笔下，他们不饮不渴，不食不饥，处火不热，处水不溺。这并不是说环宇之内真的存在这样的神仙，借助于神仙只是一种艺术手法，是用神仙的形象来表述一种思想。这种思想就是：无论什么事情，只要处在与自身原本真性相适宜的环境中，它就能成功；无论什么物件，只要处在与自身原本真性相吻合的环境中，它就能存在。正因为它们的原本真性与周围环境完全融通，所以它们能在其中无忧无虑、无知无觉、安闲自在、自由翱翔，与周围环境融为一体。把这种思想概括成一句话，也就是说，适应自性、逍遥自在就是神仙。
适应自性、逍遥自在就是神仙。
《逍遥游》中有这样一段描述，说：列子驾风而行，那可真是轻巧美妙啊！一飞就是十五天，然后返回来。他对那些求福致幸的事情，从来不挂于心上。这样的人可以说是非常潇洒自在了，连行走都可以免掉，可是他还没有达到顶点，因为去什么地方还得依赖于风，还没有完全摆脱外物的制约。如果能做到顺应天地的真性，驾驭六气的变化，漫游于无穷无尽的环宇之中，那还有什么依赖呢？所以说，至人心中没有自己，神人心中没有功果，圣人心中没有名声。没有自己，也就是忘掉了自己的存在，将自己浸透在了天地万物之中，与整个宇宙融合成了一体。这就是庄子所说的天下同一，无此无彼，物我两忘，万物一齐。
没有功果，也就是无意于事物的成功和结果，将自己融于天地万物之中，随其漂泊，随其漫游，没有自己的主观目的，漂到哪里是哪里，游到哪里算哪里。这就是庄子所说的逍遥、自在。
没有名声，也就是无意于人们的称道和赞赏，将自己与天地万物合为一体，不分是非，不别善恶，随万物之自然，任天下之非誉。这就是庄子所说的无名。
顺应天地的真性，驾驭六气的变化，也就是天地万物是什么样就让它们是什么样，天地万物如何变化就让它们如何变化，不加人为的造作，不以人意去扭曲。说到底，也就是对外物的存在和变化不干预，对自己的存在和变化不悖谬，将自己作为一个没有主观意志的自然存在物。
对外物的存在和变化不干预，对自己的存在和变化不悖谬，将自己作为一个没有主观意志的自然存在物。人达到了这种境界，自然也就与天地万物混而为一了。与天地万物混而为一，也就自然没有了自己，没有了功果，没有了名声。这就是混沌的境界。这也就是至人、神人、圣人的境界。
从这样的观点出发，庄子认为，列子虽然超脱于人世，可以不求人间幸福，可以不用步行，但是他还没有达到至人、神人、圣人的境界，因为他还有物我之分，还要借风而行。也就是说，他还没有完全把自己融于自然。只有将自己完全融于自然，才能达到逍遥自在，才能成为真正的“神仙”。
《齐物论》中记述了啮缺与其老师的一段谈话，其中涉及了至人对于是非标准的看法问题，并对至人作了一番描绘。文中说：啮缺问他的老师王倪说：“先生知道事物共同的是非标准吗？”
王倪说：“我怎么能够知道！”
啮缺又问：“先生知道您为什么不知道吗？”
王倪说：“我怎么能够知道！”
啮缺感到疑惑，于是又问道：“难道事物是不可知的吗？”
王倪回答说：“我怎么知道！不过既然你再三地问，我就试着说一说。怎么才能知道我所说的知道不是不知道呢？怎么才能知道我所说的不知道不是知道呢？我且来问你：人睡到潮湿的地方就要腰痛、偏瘫，难道泥鳅也是这样吗？人到了树枝上就感到惴惴不安，难道猕猴也是这样吗？这三种东西，究竟是谁知道最好的住处呢？人以粮食为食物，鹿以茂草为食物，螂蛆以蛇为食物，猫头鹰以田鼠为食物，这四种东西究竟是谁知道最好的食物呢？公猿以母猴为配偶，麋鹿与麋鹿交朋友，泥鳅与鱼结伴游；毛嫱与丽姬是人所称颂的美人，可是鱼儿见了她们会吓得潜入水底，鸟儿见了她们会吓得飞上高空，麋鹿见了她们会吓得飞快逃跑。这四种东西究竟是谁知道天下的美色呢？以我看来，仁义的头绪、是非的道理，杂乱无章，我怎么能知道它们的关系呢！”
啮缺又问：“您不知道天下的是非和利害，难道至人也不知道天下的是非和利害吗？”
