按：《传》文之不通，显然易见，而郑、朱、敖三说周详明尽，此宜无复有异议矣。然明儒多驳《注》而从《传》者，何也？则愚而轻信，妄谓《传》之必出子夏，不应有误。二则矜才好异，欲驳先儒之说以见其能。三则郑氏逆降之说本话有可疑。《郑注》云：“女子子成人者，有出道，降旁亲。”夫天下岂有未嫁而逆降其服者哉！且读且思，久之始得其理。盖此大功，非逆降，乃本服也。《经》之五服，皆以渐杀。恩由父起，亲自子推。故父之子期，杀於父也。祖之子及孙皆大功，杀於祖也。曾祖之子及孙及曾孙皆小功，所谓“三小功”者也。高祖之子及孙及曾孙玄孙皆缌，所谓“四缌麻”者也。皆至昆弟而止。自昆弟以下，则相为报服。吾之昆弟之子，即谓吾“伯叔父”者也。昆弟之孙，即谓吾“从祖祖父”者也。昆弟之曾孙，即谓吾“族曾祖父”者也。从父昆弟以下皆然。是以其服以渐而降，由期而大功，而小功，而缌。由是言之，则伯叔父母，昆弟之子，皆本大功，非期也。但兄弟同居者多，而伯叔父母与昆弟之子互相依倚，其情日亲，又或父亡而伯叔父为家长，以为昆弟期而伯叔父母乃大功不足以称其恩，故其後遂加而为期；而伯叔父母以旁尊故报之，故遂亦期也。然此皆男子事；而女子处闺中，长即人，其情微疏，故未尝为加服。然亦以其恩较重，故人而不为之降。犹之乎为祖父母，人而犹期也。犹之乎为曾祖父母，人而犹齐衰无受者也。由是言之，则女子子之为伯叔父母及姑乃本大功，人而不降；非本期，成人而逆降也。曰：然则为姊妹何以亦大功也？曰：不欲其逾於姑也。女子之为姑姊妹皆大功也，犹之乎男子之为伯叔父母昆弟皆期也。或加而同，或降而同，其义一也。曰：然则昆弟与姊姊可以异服乎？曰：女子为昆弟之为父後者期而不降，为众昆弟降而大功，男子未尝然也。昆弟犹可以异服，况姊妹之与昆弟乎！余考《经》文，女子为父党服，参差各别：在室亦不尽同男子，人亦不尽降一等，盖亦酌人情而分别之者。後人泥於降服一等之说，必欲皆以男子之例绳之，故於《经》多不通；乃别为说以附会之。苟平心而求之，则《经》之条理自分明可见，正不必曲为之说也。
为侄：（丈夫妇人同）《经》，大功，人不降。《开元礼》，本期，人乃降大功。明，“为侄丈夫”同（“为侄妇人”缺，而有“为兄弟之女在室者”，服同）。
《经》文为侄不连上文
按：《经》文云：“侄丈夫妇人，报。”解者或连上文“女子子人者为众昆弟”读之，谓皆人降服。然观後文，女子未嫁者即为姑姊妹大功，不容侄为姑大功而姑为侄反期，侍人而後降；又不容姊妹同气者皆大功而昆弟之女反期，待人而後降也。参伍求之，当以不连上文为正。
姑姊妹人无主者，报：《经》，齐衰期。《开元礼》同。《家礼》增“为姊妹”，服同。明与《开元礼》同。
雷氏次宗曰：“在室，姊妹成得相服。若出者，不为无主者加服。两无主者不得互相为期。”
姑姊妹报服似指男子
按：《经》云：“姑姊妹女子子人无主者，姑姊妹报。”似为男子而言。《家礼》增“人无主者为姊妹服同”，雷氏次宗谓“在室姊妹咸得相服”，恐非《经》意。
为从父昆弟：《经》缺。《开元礼》补，本大功，人则降小功。明缺。
从父姊妹当报小功
按《经》，从祖姑姊妹人者皆报；然则从父姊妹亦当报以小功，而文缺耳。
为从父姊妹：《经》缺。《开元礼》，文统於男子，本大功，人乃降小功。明缺。
为曾祖父母：《经》，齐衰无受者，人不降。《开元礼》改齐五月，衰人不降。《家礼》、明并同。
为从祖祖父母：《经》无文。《开元礼》，人为从祖祖父降缌（为从祖祖母缺）。明为从祖祖父母（盖亦衰人乃降）并缌，而增“为从祖祖姑在室者”，服同。
为从祖父母：《经》无文。《开元礼》，人降缌。明（盖亦降）同，而增“为从祖姑在室者”，服同。
为从祖昆弟：《经》，人者报，缌（在室无文）。《开元礼》，人乃降缌。明缺。
为从父昆弟之子：《经》，人者报，缌（在室无文）。《开元礼》，人乃降缌。明（盖亦降）同，而增“为从父昆弟之女”（不言在室与人者）。服同。
为归孙：《经》无服。《开元礼》增人者报，降缌。明缺。
《开元礼》增服之得失
按：《经》，女子子人者无为从祖祖父母，从祖父母服之女。然此二端皆系尊长，《开元礼》补之，近是。至明，增从祖祖姑，从祖姑在室者之服，已属赘文，而又增从父昆弟之女之服，不益过乎！《经》於父之姑不言报，盖以其年尊而卑幼人数众多故也。《开元礼》补此服，似亦可已。
为高祖父母：《经》，统於曾祖父母，省。《开元礼》别出此文，改齐衰三月，增人不降。《家礼》、明并同。
妇为夫党之服
（夫党报服附。为夫党卑幼服，已见前《同堂》、《同族》两篇报服中。）
为舅姑：《经》，齐衰期。《开元礼》同。《家礼》分为舅改斩衰三年，为姑改齐衰三年。明不分，并改斩衰三年。
【小记】“妇当丧而出，则除之。”《家礼》同。
後唐改为舅姑三年。
宋昭宪太后崩，太祖使孝明后服三年。
乾德三年，右仆射魏仁浦等议：“三年之内，几筵尚存，岂可夫处苫块之中，妇被绮纟丸之饰！夫妻齐体，哀乐不同，求之人情，实伤理本。况妇为夫有三年之服，於舅姑止服期年，乃是尊夫而卑舅姑也。自今妇为舅姑，井如後唐之制：三年齐斩，一从其夫。”
舅制为舅姑三年之非
按：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，三纲者人道之尤重者也，故皆为之斩衰。妻之从夫服也，犹子之从父服也，故皆降之一等。父为父母三年，故孙为祖父母期也。夫为父母三年，故妇为舅姑亦期也。妻之服夫党也，犹臣妾之服君党也。臣为君之父母期，故妇为舅姑亦期也。臣为君之妻期，故妾为女君亦期也。古人制礼，如权衡然，铢两悉称，不偏重也。而仁浦等乃谓“尊夫而卑舅姑”，则子为祖父母期，不亦为尊父而卑祖乎！三年之内，几筵尚存，妇不可以从吉，孙独可以从吉乎？《传》曰：“妇人不贰斩者，何也？妇人有三从之义，无专用之道。故未嫁从父，既嫁从夫，夫死从子。父者，子之天也。夫者，妻之天也。妇人不贰斩者，犹曰不贰天也。妇人不能贰尊也。”既为夫斩矣，而又为舅斩是贰斩也，将何从乎？舅姑也者，由夫而推之也，虽尊於夫而义不及夫重。故夫亲迎而成昏礼，厥明乃见於舅姑，三月乃见於庙，事之渐也，义之差也。故夫出之则义绝，妇不得自系於舅姑也。若妇直为舅姑三年，是妻拟於夫也，将置其夫於何地乎？人莫不本於父母，然既嫁则降三年而为期者，不贰斩之义也，女子之所不得已者也。人之爱女也常更甚於爱妇；而人之亲其父母也未必遽不如其亲舅姑。既贰斩矣，即何得独薄於父母而不为之服三年乎？然则今世乡野之女子既嫁而仍为父母三年，未必非闻仁浦之风而兴焉者也！仁浦又引《内则》之言“妇事舅姑如事父母，”以为事当一例。不知“如事父母”，正以体其夫之心耳。陈孝妇云：“夫去时，属妾以供养老母。”然则养姑者乃以为夫也。养姑所以为夫，则妇之与子不同明矣。世妇之事夫人也，犹大夫之事君也；然大夫为君斩而妾为女君则期，彼无所因而致，此有所从而然也。乌得以妇与子一例也哉！先王制礼，尤以夫妇之伦为重，扶阳抑阴，屡致意焉，不但丧服然也。是以三代以上，女子罕有敢自专者，以礼为之坊也。後世妇人於骄恣，即有贤者亦知尊舅姑而已；其意以为舅姑乃为尊行，夫特与我等耳。子妇一例，由来久矣。此亦议礼者所当深忧也。
为妇：《经》，大功。《开元礼》改齐衰期。《家礼》、明并同。
【小记】“妇不为舅後者，则姑为之小功。”
明制妇分庶之疏
按：古为长子三年，为众子期；故为妇大功，庶妇小功，皆降二等也。《开元礼》加之，止降一等矣。至明，又改长子之服为期，则妇之服亦应仍改为大功；然犹用《开元礼》之旧，遂致为子为妇之服无别，子无庶之异而妇反有适庶之分，殊为不伦。
为庶妇：《经》，小功。《开元礼》改大功。《家礼》、明并同。
《开元礼》加庶妇服之非
按：舅姑之分尊，而妇与子亲疏亦异。《经》为妇大功，众妇小功，不为簿矣。《开元礼》加之，意欲从厚，而不知服太多者必将不胜其服而反莫之服也。当以古礼为正。说并见後《为夫之昆弟条》下。
为夫之祖父母：《经》大功。《开元礼》、《家礼》、明并同。
【家礼】夫为祖承重者，妇从服斩衰三年。夫为祖母承重者，祖父卒，妇从服齐衰三年（祖父在，缺）。
《家礼》增妇从犬服承重之非
按：诸传记及《开元礼》，夫为祖父母後者，妻皆无从服之文。盖古者孙为後之礼为男子而设，不为妇人而设。如谓夫既为後，妻当从服，藉令舅卒姑在，姑方重服，妇岂得以重服服夫之祖父母乎！服之，是妇拟於姑也。然则夫虽服，妻不必从之服矣。如谓姑或先亡，妇当代服，藉令姑卒舅在，夫未重服，妇又岂得以重服服夫之祖父母乎！服之；是妻加於夫也。然则姑虽卒，妇亦不必代之服矣。夫服者不必妻之从，姑卒者不必妇之代，则妇之服三年何取焉？是以传记及《开元礼》皆无从服之文。《家礼》乃增妻之从服，似非古人之意。
为夫之世父母，叔父母：《经》，大功。《开元礼》、《家礼》明并同。
为夫之昆弟，报：《经》无服。《开元礼》增，小功。《家礼》、明并同。
唐制增夫昆弟胀之非
按：为昆弟之妻无服，周、秦以後千有馀年未有议其薄者。独唐太宗以为薄而增服小功。然通巢刺王妃而欲立之为后，厚何取焉！然则古人於此或有深意，未可增也。妇增期，众妇增服大功，其後亦有纳寿王妃之事。与其厚也，无宁从古之薄！至明，又增为从父昆弟之妻之服，吾不知其意义欲何为也？
唐韩愈生三岁而孤，随伯兄会贬官岭表。会卒，嫂郑氏鞠之。郑丧，为服期以报。
附论韩愈服嫂
此追念其抚育之恩而报之者，与邓绥之服伯父，周翼之服舅意同。行之於身为厚，著之为例则非。
为娣姒妇：《经》，小功。《开元礼》、《家礼》、明并同。
为夫之姑姊妹，报：《经》，小功。《开元礼》、《家礼》（人不降）并同。明同，缺报。
为昆弟之子妇及夫昆弟之子妇：《经》缺（以例推之，当为小功）。《开元礼》补，大功。《家礼》、明并同。
为孙之妇：《经》，无文。《开元礼》增，小功。《家礼》（姑在则否）、明并同。
孙妇服不必有
按：《经》有妇之服而无孙之妇之服。《传》曰：“有子者无孙。孙妇亦如之。”敖氏《仪礼集说》云：“庶孙之妇缌，则孙之妇小功也。《小功章》不见之者，文脱耳。”其论似矣。但不知所谓孙之妇者，专以妇之存亡决之乎？兼以子之存亡决之乎？如子尚存，尚无孙，安得有孙妇。妇虽亡，恐不得别为之服也。如妇尚存，有妇者亦当无孙妇。子虽亡，又不得别为之眼也。适子亡，不别为之服，是有孙者不必有孙妇矣。妇亡，不别为之服，是无妇者亦可不须有此孙妇矣。然则孙之妇固可有可无者，不得以孙之事例之也。由是言之，《经》之不见，恐非缺文。《传》既语之不详，《开元礼》及敖氏亦未推及於此，余窃疑焉。说并见前《为夫之祖父母条》下。
为庶孙之妇：《经》，缌。《开元礼》、《家礼》并同。明缺。
为夫之从父昆弟，报：《经》、《开元礼》、《家礼》皆无服。明增，缌。说已见前《为夫之昆弟条》下。
为夫之从父昆弟之妻：《经》，缌。《开元礼》、《家礼》、明并同。
为夫之从父姊妹，报：《经》无文。《开元礼》，缌。缺报。《家礼》（人不降、明并同。）
为夫之高祖曾祖父母：《经》无明文（《经》“夫之诸祖父母报。”《郑注》无曾祖父母）。《开元礼》，缌。《家礼》（缺父母字）、明并同。
【家礼】夫为曾高祖承重者，妇从服斩衰三年。夫为曾高祖母承重者，曾高祖父卒，妇从服齐衰三年（曾高祖在，缺）。说已详前《为夫之祖父母条》下。
为夫之从祖祖父母：《经》盖缌。《开元礼》、《家礼》并同。《家礼图》增“为夫之从祖祖姑在室者”，服同。明同、
为夫之从祖父母：《经》盖缌。《开元礼》、《家礼》并同。《家礼图》增“为夫之从祖姑在室者”，服同，明同。
诸祖父母兼指从祖父母
按：《经纟思麻章》云：“夫之诸祖父母报。”郑氏注云：“诸祖父母者，夫之所为小功：从祖祖父母，外祖父母。”敖氏《集说》云：“夫之所为服小功者，则妻为之缌。然则此《经》所指者，其夫之从祖祖父母及从祖父母与？”夫从祖父母之与从祖祖父母，其亲同，其服同，而於《经》别无所见，则敖氏之说信矣。郑氏或以从祖之文足以括之，故不再举与？故今从《集说》。说并见後《为夫之外祖父母条》下。
《家礼图》增从祖姑等在室服之非
