为夫昆弟之曾孙：《经》无服。《开元礼》增，缌。《家礼》同。《图》增“为夫昆弟之曾女孙在室者”，服同。明，孙同（女孙在室者缺）。
族祖父母等不报之故
按《经》，“从祖祖父母”、“从祖父母”，皆报，而“族曾祖父母、族祖父母”皆不报。自《开元礼》以来，皆增报服，似疑《经》之有缺文者。余按：本记云“童子，惟当室缌”，是卑幼为尊长应服缌者，非尽人服之也。尊长之於卑幼，则其情轻矣；卑幼较之於尊长，则其人益聚矣；若族曾祖父母，族祖父母皆报，将有不胜其服者。然则《经》之不报，或以此故，非缺文也。独出“从祖昆弟之子”之服者，盖族父母与从祖昆弟之子年相若者居半，其属又疏，疑以此故未便直以卑幼待之，故为之报服耳。《开元礼》以来，概增报服，恐非古人之制。大抵古礼所无者，非有显然之据，必不可已之节，不必轻补之。至《家礼图》又增为女在室者之服，尤属无谓。说已详前《为从祖祖父母》、《从祖父母》、《从祖昆弟》条下。
族祖姑等不应有在室报服
族曾祖姑、族祖姑、族姑，不应有在室之服，则亦不应有在室之报服矣。说已见前《族曾祖父母》四条下。
为玄孙：《经》无服。《开元礼》增，缌。《家礼》、明并同。《家礼》复增“为玄孙”齐衰期。
【附】丈夫妇人为宗子，宗子之母妻：《经》，齐衰无受者。《开元礼》、《家礼》、明并删。
【本传】“宗子之母在，则不为宗子之妻服。”
【本记】“宗子孤为殇，大功衰，小功衰，皆三月。亲，则月算如邦人。”
五服皆应有厌降
按：《经》所记降服，“公子”、“大夫”“大夫之子”、“为人後者”、“女子子人者”，凡五。其他平人厌降之服，唯“父在为母”，“庶子为父後者为其母”而已。然非独母然也；自父以降，母为最重，故独於母言之，於其轻者则略之耳。本传云：“庶子不得为长子三年。”又云：“有子者无孙。”然则长子孙之服亦非尽人而服之矣。亦非独长子孙然也；自母以外，长子孙为重，故《传》补而言之，亦於其轻者略之耳。考《经》文，士之服，三年者四，期者十有八，齐衰无受者五，大功者七，小功者十有五，缌者三十，而遭变故服他服者不与焉。自大功以下，其人益多，多者或至二三十人（若从祖昆弟、族见弟之属），计所为服者不下一二百人。其卒於未生以前及身後者，与同时而为两人服者，约十分去其七，尚不下二三十年在丧服中。然则同堂伯叔父母昆弟以降，或父在而子卒，或姑在而妇卒，或夫在而妻卒，亦必皆有厌降之说，而《经》、《传》皆未之详也。《传》云：“宗子之母在，则不为宗子之妻服。”“为君之祖父母”《传》云：“父卒，然後为祖後者服斩。”是亦言君之父在则不为君之祖父母服也。然则五服之人皆有厌降，可例推也。自开元至明，服益以增，而亦未有能推厌降之详者。以余目之所见，有一人而终身於丧服中者，有十年而斩衰居其五六年者。是以今世之人未有能行古丧礼者，此固势之所至，非尽人情之薄，虽圣人亦无可奈何者也。
外姻之服
为外祖父母：《经》，小功。《开元礼》、《家礼》、明并同。
【小记】“为母之君母，母卒则不服。”
【本传】“出妻之子为母期，则为外祖父母无服”。
为从母：《经》，小功。《开元礼》、《家礼》、明并同。
为舅：《经》，缌。《开元礼》改小功。《家礼》、明并同。
【本记】“庶子为後者，为其外祖父母、从母、舅，无服。不为後，如邦人。”《家礼》同。
晋郄鉴值永嘉丧乱，在乡里甚穷馁。乡人以鉴名德传，共饴之。时兄子迈，外甥周翼并小，常携之就食。乡人曰：“各自饥困，以君贤，欲共相济耳，恐不能兼有所存。”鉴於是独往；食讫，以饭著两颊边，还吐於二儿。後并得存，同过江。迈位至护军；翼为剡县令。鉴之薨也，翼追抚育之恩，解职而归，席苫心丧三年。
【唐书礼乐志】“太宗尝以同爨缌而嫂叔乃无服，舅与从母亲等而异服，诏侍中魏徵，礼部侍郎令狐德等议‘舅为母族，姨乃外戚；它姓，舅固为重，而服止一时，姨丧乃五月，古人未达者也。’於是服曾祖父母齐衰三月者增以齐衰五月；子妇大功增以期；众子妇小功增以大功；嫂叔服以小功五月；报其弟妻及夫兄亦以小功；舅服缌，亲与从母增以小功。”
加舅服当减从母服
按：古母族之服，由母推之。从母与母同居闺中而舅在外，故为从母服重，为舅服轻。後世时势不同，甥多见爱於舅；为舅加服，时也，即礼也。然从母之情较疏，既加舅之服，即当减从母之服为缌，而从母昆弟不相为服。乃自唐以来，但有加服而无减服，服逾於古者几十倍，岂古人之情独薄而後人之情独厚与？然则名为有服而实无服，名为加之使重而并求其如古人之轻者而不可得，夫亦何待言耶！
为舅之妻：《经》无服。《开元礼》、《家礼》、明并无文。
《开元礼》报甥妇而不服舅妻之疏
按《开元礼》，夫之舅为甥妇报缌，而甥为舅之妻无服，此议礼者之疏也。古者妻从夫服，皆降一等；夫党之为之服也亦然。唯伯叔母服乃与其夫同。窃意，其初本亦降夫一等，其後因有抚育之恩，而服乃与昆弟之子妇同，为不伦，遂加为期，而从祖母族母因而递加焉耳。其他无不降夫一等者。《经》为舅仅服缌，降舅一等则无服矣，是以为舅之妻无服。思以渐杀，理之自然，非古人之故靳之也。唐太宗与魏郑公既改舅之缌为小功矣，则舅妻之无服亦当改而为缌，始与亲疏相称，而当时之君臣虑偶不及於此。犹之乎甥为舅服小功，已改与从母同，而舅报甥服缌犹舆从母异也，舅之报服，偶有长孙无忌者亿念及此，遂亦改为小功；而舅妻之服偶未有及之者，遂因循而未改：萧嵩等不能举一反三，增为舅妻之服，已为疏漏，乃反独增甥妇之报服。轻重失伦，亲疏倒置，莫此为甚！何者？舅妻之舆甥妇犹伯叔母之与昆弟之子妇也，伯叔母之服期而昆弟之子妇大功，然则甥妇之服当降舅妻一等。使之同，且不可，况甥妇有服而舅妻反无服乎！然此非其所见之偏，由於议礼之时志虑粗疏，见此忘彼，不能互相比照以致乖舛。犹之乎妇为舅姑服期，故夫为人後则妇为其舅姑大功，宋既改妇为舅姑三年，与夫服同，而为人後者之妻犹为舅姑大功而未之改也。犹之乎为众子期而独为长子三年，故为庶妇大功而独为适妇期，明既改为长子服期，与众子同，而犹为妇服期而未之改也。而《家礼注》乃引朱子之言，曲为之解，云：“先王制礼，父族四，母族三，恩止於舅；故从母之夫，舅之妻，皆不为之服，推不去故也。”夫父族之伯叔父，从祖父，乃至於族父，皆可以推及於其妻，何以独舅之妻则推不去？夫舅之舆甥妇，生不相见，情相远，势相隔，祸福了不相关，乃反可以推而为之缌；甥之幼也，往往随母居於舅家，舅之妻保抱携持，缝饮食，其劬劳况瘁岂族父之妻所可同，间亦有过於伯叔母者矣，乃反谓之推不去而不得为之服，何其悖也！且夫以从母之夫而较舅之妻，犹以姑之夫而较伯叔父之妻也；姑之夫无服而伯叔父之妻乃服期，姑之服大功而其夫无服，族祖父族父之服缌而其妻反有服，是何也？古者妻从夫服，夫不从妻服。《易》曰：“夫子制义，从妇凶也。”妻党之为之服，亦如是而已矣。故惟妻之父母与婿乃相为服，其他皆无。如之何其可以从母之夫例舅之妻乎哉！此似不见《古经》与《唐志》者之所为说，非朱子之言。或其门人之说，於其师以为重者，亦未可知。不然，则朱子一时之误也。余自垂髫时，即数数闻先生长者言甥妇有服而舅妻无服为亲疏之倒置，故本其意为说，并为原其所以缺漏之由，而附识於此。
为君母之父母从母：《经》，小功。《开元礼》、《家礼》并同。明缺。
为君母之昆弟：《经》，缌。《开元礼》改小功。《家礼》同。明缺。
【小记】“为君母後者，君母卒，则不为君母之党服。”《家礼》同。
外亲亦无二统
按《小记》之言，则是为君母之党服者乃为君母後者也。为後者始服，则不为後者之无服可知也。本经《记》云：“庶子为後者为其外祖父母，从母，舅无服。不为後，如邦人。”盖古者为母党无两服：为君母之党服则不为其母之党服矣，既为其母之党服则亦不为君母之党服矣。《服问》云：“为其母之党服则不为继母之党服。”亦无两服之义，故郑式云：“虽外亲，亦无二统。”《开元礼》以来，皆未言及此，故今补而明之。
【服问】“母出，则为继母之党服（继母之父母从母并小功，继母之昆弟缌）母死，则为其母之党服。为其母之党服则不为继母之党服。”《开元礼》、《家礼》并同（并小功）。
【小记】“为慈母之父母无服。”
为从母昆弟：《经》，缌。《开元礼》增“从母姊妹”（在室人盖同）服同。《家礼》同。明但云“为姨之子（姊妹在内与否无明文），服同。”
为舅之子姑之子：《经》，缌。《开元礼》、《家礼》、明并同。
从母姊妹服可无增
按《经》，为族昆弟服缌，为族姊妹无服，则此从母姊妹之服似亦可以无增。如增此服，则舅与姑之女子子皆当增矣。
妇人为姊妹之丈夫妇人子：《经》，小功。《开元礼》“为从母报”。《家礼》、明但云“为姊妹之子”（妇人子在内与否无明文），服并同。
为甥：《经》，缌。《开元礼》改小功。《家礼》同。《图》别出“为甥女”，服同。明统於“为姊妹之子”（女甥在内与否亦无明文），服同。
【唐书礼乐志】“太宗尝以舅与从母亲等而异服，诏侍中魏徵等议，舅服增以小功（事详前《为舅条》下）。然《律疏》舅报甥服犹缌。显庆中，长孙无以为‘甥为舅服同从母，则舅宜进同从母报。’”
为外孙：《经》，缌。《开元礼》、《家礼》、明并同。
母党所为服亦必有别
按本经《记》、《小记》、《服问》诸篇，为母党服者有“君母、继母”，“为後、不为後”，“母卒、母出”之分，则母党为之服者亦必有此数者之分，《记》省文耳。如女系妾所生，则女卒之後，女之君母不为外孙服。如外孙系庶子为後者，则君母之党为之服而其母之党不为之服；非为後者，则其母之党为之服而君母之党不为之服。如女系继室，而其夫之前妻出者，则女之党为前妻之子服而前妻之党不为之服；卒者，则前妻之党为前妻之子服而女之党不为之服。彼此互观，理有一致，无可疑者。《开元礼》以来皆未言及此，故今补之。
为妻之父母：《经》，缌。《开元礼》同。《家礼》增“为妻之出母，嫁母”，服同。明与《开元礼》同。
《家礼》增妻之出母嫁母服之非
妻出，则夫党皆不为之服，婿何得反为服？况於妻之母嫁，义更无取。《家礼》增之，非是。
【家礼】“妻亡而别娶，亦同。”
为婿：《经》，缌。《开元礼》、《家礼》、明并同。
【附】为乳母：《经》，缌。《开元礼》、《家礼》、明并同。
卷二
女子为其私亲之服
为父母：《经》本三年，人则降齐衰期。《开元礼》同。《家礼》：“女人者为其私亲皆降一等。”则此服当亦同（其不降者皆别注之。其降者，皆如男子之服，人乃降一等。後概不复注）。明与《开元礼》同。
【小记】“为父母丧，未练而出则三年，既练而出则已；末练而反则期，既练而反则遂之。”《家礼》：“降服未满被出，则服其本服；已除，则不复服也。”
为昆弟之为父後者：《经》，齐衰期，适人不降。《开元礼》、《家礼》、明并同。
为众昆弟：《经》盖本期，人则降大功。《开元礼》、明并同。郑氏康成曰：“父在则同。父没，乃为为父後者服期也。”
为祖父母：《经》，齐衰期，人不降。《开元礼》、《家礼》、明并同。
为世父母，叔父母：《经》，大功，人不降。《开元礼》，本期，人乃降大功。明同。
为姑姊妹：《经》，大功，人不降。《开元礼》，文统於男子，本期，人乃降大功。明“为姑姊妹在室者”同（“为姑姊妹人者”缺）。
《丧服传》误读《大功章》文
按，《经大功章》云：“大夫之妾为君之庶子。”又云：“女子子嫁者未嫁者为世父母、叔父母、姑、姊妹。”本各自为文。而《传》连读之云：“嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，成人而未嫁者也。何以大功也？妾为君之党服，得与女君同。下言‘为世父母、叔父母、姑、姊妹’者，谓妾自服其私亲也。”《郑注》驳之云：“即实为妾遂自服其私亲，亦当言‘其’以明之。《齐衰三月章》曰：‘女子子嫁者未嫁者为曾祖父母。’《经》与此同，足以见之矣。”朱子亦云：“女子子人者‘为父母’及‘昆弟之为父後者’，已见於《不杖期章》；‘为聚昆弟’，又见於此《大功章》；唯‘伯叔父母、姑、姊妹’之服无文，而独见於此，则当从《郑注》之说无疑矣。”敖氏《集说》又云：“凡云嫁者，皆指凡嫁於人者而言，非必谓行於大夫而後为嫁也。又此妾为私亲大功者，亦不止於是也。《传》者之意，盖失於分句之不审，遂使一条之意析而为二，首尾横决，两无所当，实甚误也。”观此三说，《传》文之误明甚。然则《经》此文乃女子子之所为服，不待言矣。今从之。
辨郑玄未嫁逆降之说
