点一盏心灯。
“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
这是许多政治老师在讲到“唯心主义”时常常引用的话，王阳明也因此被视作唯心主义的代表。在这个过于讲求唯物主义的世界，唯心主义往往被批判、被忽略，王阳明也就一直为人们所忽略。
不可否认，王阳明“心是万事万物的主宰”的观点确实属于哲学中唯心主义的范畴，但如果狭隘地将王阳明贴上“唯心主义”的标签，则是误解了这位伟大的圣人创造心学的本意，他不过是呼吁人们认识并利用自己内心潜藏的强大力量，帮助人们修炼内心强大的自己，以便让人生少些烦恼和痛苦，多些快乐和幸福罢了。
乘坐飞机的人能够体验到：飞机上升到一定高度，超越了雷雨交加的云层时，将会出现一种奇特的现象，往下看去，尽管云层下面电闪雷鸣，下着倾盆大雨，云层之上却无一丝阴云，充满着朗朗阳光。这时的飞机，丝毫不受恶劣的外界环境影响，平稳地飞行着。
我们的心灵也是一样，在一定的层面下，会有种种乌云遮蔽心性的光明，使我们生活在黑暗的阴霾里。然而，当我们的心灵超越了一定的层面时，同样会发现，其上晴空万里，心灵获得了一种全新的自由。当我们带着这种更高的精神境界和追求，回到现实中来时，智慧和聪明仿佛被提到了一个更高的层次，能用独特的眼光来看事物，能发现一些以往不会注意到的细节规律，能承受更大的压力和磨难，从而使自己的决策和行动似乎具有“神来之笔”。
早在战国时期，孟子就提出了“万物皆备于我”这样一个观点，认为万物的知识和规律，都是人心中所具备的，一个人只要“尽心、养性、反求诸己”，就可以发现它们。又说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”认识并掌握这种良知、良能有什么好处呢？
王阳明认为，人心本神，本自变动周流，本能开物成务，所以蔽累之者，只是利害毁誉两端。如果我心不动，以顺万物之自然，只是触机神应，就能够发挥良知妙用。在他看来，人的“心”本来就有着神奇的作用，如行云流水般变动流转于万事万物之中，反映着各层次事物的客观规律。如果人能静下心来，自然就能发现其中的规律，而把事情完成得十分完美。我们心灵的能力之所以没有被发挥出来，是由于它被各种诋毁、赞誉等利害关系遮蔽了。如果能摒弃“自我”的束缚，保持我心不动，顺应万物之自然对待各种事情，心灵就能根据其客观规律，作出自己精准的判断，将别人看似异常神奇的良知妙用发挥出来。
虽然人心中包含着无穷的智慧，具备认识万物的知识与规律的能力，但这种智慧和能力并不是已明明白白地摆放在那里。因为每个人的心中虽然都有一个深藏的宝库，潜力无穷，但由于我们的心灵早已为物欲、私欲、人欲所蒙蔽，致使人们无法挖掘出自身的潜能，并将其发挥出来。也就是说，如果一个人的心灵为自我和物欲蒙蔽，不仅不能获得那种本能的智慧，就连基本的观察判断能力也会丧失。而为了获得这种高层次的智慧和能力，需要进行自我思想锻炼，即正心修身。
正确认识自我与天地自然的关系，是获得更高智慧的前提。古人云：“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层。”只有心灵达到一定高度，才能看到更深更远的地方。心境提高了，人的智慧、能力和素质也会随之提升。
然而，要让心灵达到一定的高度，人们要以一颗虚静清明的心去认真思考人生，正如儒家经典《大学》中所说：“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”只有心灵达到宁静、安稳的境界后，人才能够洞察万物之规律，这时考虑问题才能周详，处理事情才能完善。正如王阳明所劝诫的：放松你的心，使你充盈的“天理”立刻就会出现在眼前。因为，真正的生活在内心，一切斗争皆是心战，内心的强大才是真的强大。
点亮一盏心灯，释放内心的光芒与力量，就能修得一颗强大的内心，在浮躁的社会中独享一份宁静，此心不动随机而动，从而获得内心的充实与幸福。
本书的编写参考和借鉴了很多学者的论著与研究，在此对他们表示诚挚的感谢。由于编写者本身能力有限，对于先儒博大精深的哲学思想并不能完全把握，难免有所疏漏，望广大读者朋友们给予批评、指正。
