遇到喜事则乐不可支，遇到烦心事就怒不可遏，而且情绪转瞬即忘，这种人气质近乎粗鲁。平静的时候没有一点张扬之气，遇到高兴的事情也激动不起来，这种人阴柔之气太盛，其气质接近于“愚蠢”。遇到事情，起初的考虑都很肤浅，然而转念之间，又考虑得非常周到和深入。这种人阳刚与阴柔并济，其气质接近于“奸”。内奸即内心机智的人往往能够成就一番功名。既粗鲁又愚蠢的人，刚柔能够支配他们的心，使他们乐天知命，因此其寿命往往超过常人。纯奸即内心机智的人，如果能够豁然达观，最终会获得事业的成功。那种粗莽而不周密的人，做事必定要半途而废。
从内刚柔这方面观察人这一点往往被忽视，而且人们十有八九都犯这个毛病。
【点评】
“神”和“骨”为相之本，有本才会有种子。“刚柔”是相的“先天种子”。换句话说，“神”和“骨”很重要，而“刚”与“柔”同样很重要，“辨刚柔”，方可入道。
以阴阳刚柔及五行学说来品鉴人物，其说由来已久，并最为术数相学所推崇。曾国藩认为人的“先天”品性与命运，可以通过“不足用补，有余用泄”的方法来补偿，也在一定程度上继承了道家学说思想。特别是其“内刚柔”之说又对“外刚柔”的机械倾向，作了补正，强调要通过人的言行举止、思想品行来观察人物、品鉴人物，并重点分析了“粗”、“蠢”、“奸”三种人物的品性。这就由“外刚柔”的“五行命相”论，转而偏向于“神鉴”论，如所谓“喜高怒重，过目辄忘，近‘粗’。伏亦不伉，跳亦不扬，近‘蠢’。初念甚浅，转念甚深，近‘奸’。”
曾国藩认为人不可无刚，无刚则不能自立，不能自立就不能自强。人也不可无柔，无柔则不亲和，不亲和就会陷入孤立。然而，太刚则折，太柔则靡。只有不刚不柔，刚柔相济，这才是“福相”之至高境界。曾国藩自己早年刚猛过人，得罪过不少当朝权贵，也因此受到排挤。后来认真研习黄老学说，领悟阴阳相生，以柔克刚等道理，揉以孔子“中庸”之道，所以他后来才功成名就，并能抽身退隐。由此看来，这套“刚柔”观人术正是他饱经沧桑后自身人生经验的总结。
声音
【原文】
人之声音，犹天地之气，轻清上浮，重浊下坠。始于丹田，发于喉，转于舌，辨于齿，出于唇，实与五音相配。取其自成一家，不必一一合调，闻声相思，其人斯在，宁必一见决英雄哉！
【译文】
人的声音，犹如天地之间的阴阳五行之气，也有清浊之分。清亮的声音轻悠而上扬，浑浊的声音沉重而下坠。声音从丹田开始启动，在喉头发出声响，随着舌头的转动，在牙齿那里形成清浊两种音，最后经由嘴唇发出来，这恰好与宫、商、角、徵、羽五音相对应。听人的声音，要能辨识这个人声音的独特之处，而不一定完全与五音相符合。只要听到声音就会想到这个人，这样就会闻其声而知其人，不一定非要见到本人的面貌才能看出他究竟是个英才还是庸人。
【原文】
声与音不同。声主“张”，寻发处见；音主“敛”，寻歇处见。辨声之法，必辨喜怒哀乐；喜如折竹，怒如阴雷起地，哀如击薄冰，乐如雪舞风前，大概以“轻清”为上。声雄者，如钟则贵，如锣则贱；声雌者，如雉鸣则贵，如蛙鸣则贱。远听声雄，近听悠扬，起若乘风，止如扬琴，上上；“大言不张唇，细言不露齿”，上也。出而不返，荒郊牛鸣。急而不达，深夜鼠嚼；或字句相联，喋喋利口；或齿喉隔断，喈喈混谈：市井之夫，何足比较？
【译文】
声和音不同。声是由发音器官的启动而产生的，可以在发音器官启动的时候听见；而音在发音器官的闭合的时候产生，在发音器官闭合的时候才可以感觉到它。辨别声的方法首要的是要辨别发音之人的喜怒哀乐。人在欣喜之时发出的声，宛如翠竹折断，清脆悦耳；愤怒之时发出的声，就如平地一声惊雷，豪壮有力；悲哀之时发出的声，就如击碎一块薄冰，凄切悲伤；在欢乐之时发出的声，就如雪花于疾风吹来之前在空中飞舞，宁静洒脱。总之，都以清脆、轻扬为悦耳之声。如果是刚健雄浑的阳刚之声，像钟声一样激越宏亮、充满阳刚之气的声为最佳，如果像敲锣之声一样浮泛无力，就很卑贱。如果是温润文秀的阴柔之声，那么，像鸡鸣一样清朗悠扬，就高贵；像蛙鸣一样喧嚣空洞，就卑贱。
发出的声远远听来，刚健激越，而在近处听，却又温润悠扬，起声的时候如乘风悄动，悦耳动听，止声的时候又如高手抚琴，雍容自如，这才是所发之声中的最佳品。俗话说“高声畅言也不需大张其口，低声细语也要牙齿含而不露”，这是发声中的较佳者。如果发出的声像荒郊旷野中独牛的哀叫，虚浮没有余韵；或者像夜深人静时老鼠偷吃东西时发出的吱吱咯咯的声一样，急切而不畅达；说话时一句紧跟一句，急促却又语无伦次；说话时口齿不清，吞吞吐吐，嗫嚅含糊。这几种都属于市井中人的粗鄙俗陋之声，又怎么能与以上几种声比较呢？
【原文】
音者，声之余也，与声相去不远，此则从细曲中见耳。贫贱者有声无音，尖巧者有音无声，所谓“禽无声，兽无音”是也。凡人说话，是声散在前后左右者是也。开谈多含情，话终有余响，不唯雅人，兼称国士；口阔无溢出，舌尖无窕音，不唯实厚，兼获名高。
【译文】
音，是声的余波或余韵。音和声差距不大，但它们之间的差异从细微的地方还是可以听出来的。贫穷卑贱的人说话往往只有声而没有余音，显得粗野不文，圆滑尖巧的人说话则只有音而无声，显得虚伪做作，所谓“乌叫无声，兽叫无音”，说的就是这种情形。普通人说话，只不过是一种声响散布在空中而已，并没有余音。如果说话的时候，一开口声中就饱含着情，到话说完了，仍有余音缭绕，这种人就是温文尔雅的人，而且可以称得上是社会名流。如果说话的时候，即使口阔嘴大，却先出气而后发声，即使口齿伶俐，也又不矫造轻佻。这不仅表明这个人自身内在素养深厚，而且预示着他还会获得盛名隆誉。
【点评】
人类的声音，由于人与人不同，健康状况不同，生存环境不同，先天禀赋不同，后天修养不同等原因而有很大差异，所以声音不仅在一定程度上表现着一个人的健康状况，而且还在一定程度上表现着一个人的文化品格——他的雅与俗，智与愚，贵与贱（这里指人格修养），富与贫。在五行分配上，古人把声音分为：金声，特点是和润悦耳；木声，特点是高畅响亮；水声，特点是时缓时急；火声，特点是焦灼暴烈；土声，特点是厚实沉重。
曾国藩承前人之说，认为人禀天地五行之气，其声音也有清浊之分，清者轻而上扬，浊者重而下沉，由是清者贵，浊者贱，道理说得很明白。
曾国藩认为，声音中上佳者，应是始发于“丹田”中的。发于丹田的声音深雄厚重、韵致远响，是肾水充沛的表现。肾水充沛，身体自然健康，能胜福贵，因而主人福贵寿全。不好的声音，则是那种发于喉头，止于舌齿之间的根基浅薄的声音。这种声音底气不足，给人虚弱衰颓之感，为肾水不足的表现，主贱主夭。
在曾国藩看来，“声”与“音”的区别是：人开口之时发出来的空气振动产生“声”，此时空气受振动的密度大、质量高，发音器官最紧张；闭口之后，余下来仍在空气中振动而产生的是“音”。人有喜怒哀乐七情，在语音中必然有所表现，即“如泣如诉，如怨如慕”。因此，由音能辨人之“征”，即心情状态。
