初爻：全民参与
初九。咸临，贞吉。
《象》曰：咸临贞吉，志行正也。
好，我们看临卦六个爻。在进入六爻之前，我重述一下《彖传》的“浸而长”。“浸而长”就是不急不躁、慢慢来，才能发展得很好。临卦的错卦是遁卦，就专讲“退”，但不能一下子退，也要“小利贞，浸而长”，慢慢来。临卦下面是两个阳爻，前景无限，但要往上发展，也不能操之过急，是阳长阴消的卦；遁卦下面是两个阴爻，人生要退场了，也不能一下子抽出来，要慢慢退，叫“小浸而长”。两个阴爻就是小，是阴长阳消的卦，对发展中的两个阴爻而言，意味着不要逼人太甚，不要急着逼退遁卦上面四个阳爻。可见，这两个相错的卦，进和退、面对和逃避，都有设计稳妥的步骤，才不会造成伤害，这是“浸”字的重要性。也就是说，生命的成长、事业的发展，都得重视“浸”的功夫，急不得。正如水滴石穿般，一个人在学问或专业领域浸淫甚久，功夫底子才会扎实。台上一分钟，台下十年功，这就是“浸”的功夫。那么，“浸”的功夫也表现在临卦六爻的发展上，一步一步来，从初爻发展到上爻，从临卦的大环境中，从下到上，从内到外，每个爻代表不同的“临”、不同的态度、不同的管理和智慧，但必须都很投入，因为临卦就是要求投入。
初爻和二爻都是“咸临”。“咸”是下经第一卦咸卦，少男少女谈恋爱，有感觉，有感应，这是人皆有之的生命经验，就叫做“咸”。“咸”字在坤卦《彖传》出现过，即“品物咸亨”。“临（臨）”字就有“臣”跟“品”，一个君王如何管理众臣，从一品官到七品官，形形色色，如何了解他们的优缺点、发挥他们的长才？又如何和衷共济？这就是君临天下、领袖群伦很需要的功夫。因为“品物流形”，各有各的样。“品物”能不能“咸亨”？就看领导的艺术，必须是自由开放的创意领导，而非威权镇压，虽然不太管，但又不让他们胡作非为。这就是临卦要研究的。还有乾卦《彖传》的“首出庶物，万国咸宁”也有“咸”字。可见，“咸”很重要，人人参与，没有例外。所以临卦的开放自由，不管是经济、政治等任何领域，基层的初爻和基层领导的二爻全部参与，每个人都可以投票，也可以被投票；可以表达意见、感受，而且受到尊重。临卦下卦兑，可以为民喉舌，民众可以自然而然地流露表达，上面不可以压制。所以临卦的重点就在初、二两个“地位”的阳爻，“地位”才会稳固。初爻、二爻可以自由表达，面对他所扎根的环境，当然就有认同感、归属感，愿意像谈恋爱一样积极参与，投入感情、融入其中。这就叫“咸临”。
初爻、二爻都是阳爻，开放社会，民众积极参与，然后初爻还需要二爻的领导，所以都叫“咸临”。“贞吉”，“贞”就是初爻的但书，“贞”才能“吉”。“贞者，事之干也”，临卦前面的蛊卦就是为了争一个“贞”字，所以要拨乱反正，把“贞”找回来，把乱象剥除，回复社会的正常态。正常态就应该是开放的，不是特权垄断。就像“干蛊”成功，“不事王侯，高尚其事”之后，彻底开放，进入临卦初爻“咸临，贞吉”的世界，“贞”就回来了。蛊卦就少了“贞”，结果到临卦第一爻，就把民众本来就应该拥有的参与权找回来了。
《象传》说：“咸临贞吉，志行正也。”“志行正”跟屯卦初爻的《小象传》完全一样：“虽磐桓，志行正也。”屯卦代表草莽初创的自然新生命，在生命一开始的时候或者身处社会的最底层，就得“志行正”，有自己的主张和想法。光有想法也不行，还得有做法。人生根本就只有两件事，一个是“志”，就是自己的想法；第二个就是“行”，你怎么实践想法？临、观二卦也是一样。有了“观”就有想法，然后就是“临”，看你怎么做。有了“观世音”、“观自在”，就得“大势至”（大势至菩萨），这就是“志行正也”。临卦自由开放的环境中，要求基层民众提升水平，这就是“正”，否则就会从基层开始乱套。要是不开放还没问题，一开放，没有内在主张的民众无所依归，反而会乱了套，只有“贞”，固守正道才会“吉”，所以需要全民教育，培养正确的态度、开放的心胸。“教思无穷，容保民无疆”就非常重要了，在临卦基层，全民都要“贞”，就是为了打基础。换句话说，要解读“咸临”这个爻辞，享有开放自由的人贞不贞，将决定最后吉不吉。“贞”才能“吉”，这就是但书。
所以，“志行正”就是对“初九”的要求。“初九”爻变为师卦，正面是“能以众正，可以王矣”；反面是基层民众倘若不够“正”，一定会出现师卦的对抗之象，引发族群斗争。师卦有正面、负面的意思，就看临卦初爻“贞”到什么程度。师卦也是强调纪律的卦。创意跟纪律不一定起冲突，很多创意十足的人，反而最遵守专业纪律。所以在自由开放的临卦，第一爻就要求提高素养、培养专业纪律，大家都得按照这个游戏规则玩，才可劳师动众、全民参与。这是临卦初爻变为师卦的多方意义。
二爻：突破天命
九二。咸临，吉无不利。
《象》曰：咸临，吉无不利，未顺命也。
第二爻延续“咸临”，而且“吉无不利”。整个临卦在实际操作层次上表现得淋漓尽致，就是第二爻。“咸临”，乐在工作，好比和工作谈恋爱，全心全意投入。“吉”，而且“无不利”，创意无限，而且绩效亮眼，也没有任何负面作用。《象传》说“未顺命也”，意义则更深，让我们想到大有卦上爻的“自天佑之，吉无不利”。“自”与“天”都是名词，自己修到一定程度，做人做事都成功，连老天爷都来帮忙。所谓的老天爷就是“天则”，就是自然律，就是真理。如果完全按照自然律办事，当然就合乎天道，天道就会站在你这一边。乾卦《文言传》说：大人“先天而天弗违，后天而奉天时”。况且“自”中就有“天”，人人自身就是一个小宇宙；自强不息的奋斗，就是天道的表现，哪里是外在的天在保佑你？佛家云“自性生万法”，只要是人，人人皆有佛性，人人皆有良知良能，不是某一个人的专利，也不需外求，是内在的。这就是“吉无不利”，如果第二爻做到了“咸临”，代表你的所作所为都合乎天道，就会“自天佑之”，即使“未顺命”也没有关系。什么叫“未顺命”？二爻“刚中而应”，处下卦民间，是地方臣民，理论上应该顺从君位“六五”的命令，但是“九二”身在基层、亲临其境，对民间疾苦知之甚深，当“六五”的命令违反天道法则，“九二”就不一定要顺从“六五”的错误判断，否则就会牺牲老百姓的利益。
什么叫自由开放、言者无罪？第二爻长期在现场蹲点，对民间的了解比第五爻深刻，因此“九二”必须主动提供正确信息，如果“六五”决策失误，可以不遵从命令，正所谓“将在外君命有所不受”。如果老板判断错误，就算不抗命，也不必完全按照错误的路线执行，这就叫“未顺命”。而且，在理论上，临卦君位应该有这样的气量，可以“容保民无疆”，包容异己，听取不同的意见；对于下属的“未顺命”要明白他不是故意抗命、唱反调。这样的“未顺命”才能“咸临，吉无不利”。可见，一个自由开放的国家社会，不是只有君位一个人负责管理，大家都要参与管理，各尽厥职。
临卦既然是“元亨利贞”，就要讲创意，如果一味听从、不作判断，怎么会有新的创造呢？蛊卦要改革、解放的就是霸权思想，随卦强调拿得起、放得下，“系小子，失丈夫”、“系丈夫，失小子”；临卦则教我们放下包袱、打开胸襟，不能像豫卦第三爻瞪大眼睛伺机拍马屁，结果拍到马腿上，也不要像蛊卦威权专断的社会中暗箱决策，以长官的意志为意志。多元社会，有意见就应该公开表达、互相讨论，也可以申诉，这才是临卦的精神。因此，“未顺命”，才能“吉无不利”，在上位的人有雅量，勇于改正；执行者有专业素养，可以独立判断，不一定要听从上命。
从大角度来讲，“未顺命”的“命”可以说是天命，天命就是泰、否二卦所讲的大形势。也就是说，临卦可以不顺天命，结果就像第二爻的“咸临，吉无不利”一样，因为天命的层次比天道低。临卦《彖传》说：“大亨以正，天之道也。”“未顺命”，“未顺”的是天命，而“道”的层次是最高的，“命”就是具体的现象流行。“道”是无形的最高真理。乾卦《彖传》说“乾道变化，各正性命”，“乾道”就是天道，是变化无穷的。“性命”即人性跟天命。既然“道”能“正命”，那么天道这一无上真理的层次，就比天命的形象层次要高；如果已经通“天之道”了，可以“先天而天弗违”，何必还要跟随天之命呢？可见，人的创造力在临卦第二爻发挥到了极致，形势比人强，它却可以突破天命的大形势。我们常说命不好，但有时不认命也不行，因为“命”是大环境的限制，像泰卦、否卦受到形势限制，人必须随环境、形势而转；在泰卦、否卦来说，那就是天命。现在临卦已经通到了“道”的层次，就可以突破天命的限制。当然，要有这样的修为跟创造并不容易，像革卦是人革天命，不在三界五行中，临卦第二爻也有这个能量。
第二爻爻变正是一元复始、万象更新，掌握核心创造力的复卦。临卦二、三、四、五爻，和二、三、四、五、上爻构成的卦中卦都是复卦。“九二”正是这两个卦中卦的初爻，就是那个核心的创造力，可见它的能量有多强！这么大的创造力一旦发挥作用，当然可以“未顺命”，得到“咸临，吉无不利”的结果。就像很多在思想、文明、科技、艺术领域的大师级人物，就可以突破既有规范，走出自己的路。这就是“未顺命”的作用。
《维摩诘经》是过去中国知识分子很喜欢的一部佛经。“维摩诘”是一个居士，居士说法，菩萨都得来听。菩萨要受戒，居士不用出家，像我就是“居士”。居士不用受佛教的三皈五戒，一样结婚，一样受太太、女儿的气，一样有很多贪嗔痴慢疑等烦恼，可是居士身并不妨碍对天道、佛理的参透，不必顺命，也一样有很大的能量。可见佛祖的心量很大，还吩咐大菩萨们都得去维摩诘的道场恭敬受教。这部以维摩诘讲经为主体的佛经，启发了很多中国传统知识分子。文人哪里会想出家呢？如果出家，既要谈爱情、又要写文章的基本享乐就被剥夺了，但他又向往佛的智慧，所以一看《维摩诘经》，每个人都以为自己是“维摩诘”，像王维就以“维摩诘”自称。《维摩诘经》的中心思想是复卦，也是临卦第二爻，“未顺命”，而且“咸临”，热情拥抱现实世界，最后“吉无不利”。其实，儒释道的经典到最后都要你“复”，回归本来面目。
三爻：政治小丑
六三。甘临，无攸利。既忧之，无咎。
《象》曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
第三爻是典型的兑卦开口处，而且滥用自由，有过多口惠实不至的现象；这也是开放自由常见的负面现象。我跟各位讲过，临卦基本上算是好的，要小心的就是“八月之凶”。占卦占到临卦任何一个爻都不差，只是第三爻有点小毛病，轻浮、爱做秀、爱表现，其他五个爻都是正面的。就像台湾有很多所谓的电视名嘴，口才好得很，专门取悦于人，特别是拍选民的马屁。在威权时代可能要拍长官的马屁，在民意时代就得逢迎选民，拍选民的马屁。这就是临卦第三爻的象。
“六三”不中不正，阴居阳位，就是一张嘴巴甜得很，巧言令色如“甘临”，用“甘”的方式“临”，讲好听的话，提出很多虚幻不实的愿景，让你听了很舒服，但是“无攸利”，最后根本没法落实。像台湾在选举的时候，为了迎合选民，什么话都说得出来，说什么地方父老啊！你们这里长久不受重视，我们一定要开拓地方建设……等他当选，什么都忘了，可是他的目的已经达到了。这就是第三爻的嘴脸。学到临卦之后，对这些现象就会见怪不怪了，因为这个爻根本就误解了开放自由的真谛，他的所有作为都是奔着权力而来，现在是老百姓掌权的时候，他就拍老百姓的马屁。岛内刚刚流行这条路子时，我有很多从政的学生，他们之间就流行讲“官不聊生”。在“立法院”，当官的一点尊严都没有。表面看来，这和威权时代完全相反。其实，民权时代真正的自由是你有自由，人家也有自由；官有自由，民也有自由；大家得互相尊重、包容，那才是自由的真谛。并不是说久年的媳妇熬成婆，这样的轮回没完没了。我看目前台湾也还没有校正过来，所以有点自知之明的人都不敢去当官，一当官就得遭受人格凌迟的侮辱。
这就是“甘临”，会说不会做，会秀、会取媚于民粹民意，对整个社会没有正面利益。这样的做法既然错了，若能“既忧之”，认真对待，调整对策，就可以“无咎”，毕竟这只是小毛病而已。“六三”爻变就是国泰民安的泰卦。以爻来讲，临卦唯一出现负面、扭曲、误解的现象，就是第三爻。因为第三爻阴居阳位，位不当，所以《象传》说：“甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。”之所以出现这样的现象，也因为蛊卦的时候压太紧，一旦开放，就如皮球的反弹，很容易超过界线。而第三爻既是“三多凶”的人位，又是兑卦的开口，会犯这个过错是可以理解的。
“甘”字本来是很深的境界，第六十卦节卦的君位就叫“甘节”，一切恰到好处，这是君位第五爻的修养，可是落在并不真懂自由真谛的临卦第三爻，只当自己有骂人的自由，却不知道人家也有不被骂的自由。所以这个爻就谈不上“甘”的境界，把“甘”用到“临”，显得不伦不类；一定要修到节卦第五爻才能进入“甘”的境界。另外，“甘”跟“甜”不同，甜是舌尖一点浅浅的味道，所以年轻的时候总觉得人生甜甜蜜蜜，老年才会觉得“甘”。“甘”是一种回味，苦尽才有甘来，甘中带点儿苦味，但是临卦第三爻的“甘”是假的，不负责任，只会出一张嘴。这种现象太多了，像景气好的时候，很多大厂商年终办“尾牙”（年终聚会）。那些大老板为了取悦员工，耍小丑一样，扮这个、扮那个，以为这样就是“甘临”，把自己搞得一点威仪都没有，“无攸利”，不像个样子。可是台湾这种风气特别盛，连选举期间候选人也忙着办化装舞会，这都是典型的“甘临”，不晓得为什么不老老实实从施政来赢得民心？以前我也提过，蒋介石的先天本命就是“甘临”，所以他的上半生不太能节制欲望，这是他性格中的弱点。而他的一生，由“甘临”到“至临”、“知临”、“敦临”；后半生是否卦，叫“倾否”，想做的事始终没有成功。所以人生还是有气数，这么一个不服输的人，他的一生到底还是按着既定的剧本演出。
由此可见，“六三”只剩一张嘴，跟“九二”的关系并不协调，阴乘阳、柔乘刚，完全误解所谓自由开放的真谛。
四爻：无微不至
六四。至临，无咎。
《象》曰：至临无咎，位当也。
“六四”的“至临”与“六三”的“甘临”正好相反，“甘临”是口惠而实不至，“至临”就是行动力、执行力都很强。这和“六四”的位置有关，就如《象传》所说的“位当也”。“六四”是中央执政阶层，对初爻代表的基层群众当然要有无微不至的服务。“六三”位不当，“六四”则阴居阴位、服公职高位，要管理那么多“咸临”的群众，责任沉重，所以要言出必行，用百分之百“至”的服务精神与执行力；如大势至菩萨一样，说到做到、没有空话。这就是临卦开放社会中专司服务群众、服务选民的政府管理阶层，与“六三”骗选票迎合群众的做法截然不同。“至临”当然“无咎”。
第五爻的“知临”和第四爻的“至临”又是什么关系呢？“知”不只是知识、智慧的层次，还包括了“致良知”——把生命本源的良知良能彻底开发出来，如《系辞上传》第四章讲的“知周万物而道济天下”。所以，“知”包括知识和在世事历练中活用知识的大智慧，也包括先天良知良能的充分开发。因此临卦包含《大学》的格（格物）、致（致知）、诚（诚意）、正（正心）、修（修身）、齐（齐家）、治（治国）、平（平天下），一步步往上跃升的意义。“致知”就是把先天的“知”发挥到极致；有这么好的效果，当然是知识、智慧俱全的。“格物”就能“致知”，“致知”的基础在“格物”，儒家的内圣外王就从这里来。《系辞传》开宗明义第一章就讲“乾以《易》知”，那是知识吗？是智慧吗？都不是，那是更根源的“知”到“能”的境界。第五爻是领导人，他要领袖群伦，一定要具有前瞻性、包容性、企划性的知识与智慧，可是他的理念要落实执行，就要靠第四爻的“至临”，就像坤卦对乾卦的配合一样。乾卦的创意、理念，不是要坤卦去执行吗？所以第五爻是理念领导、智慧领导、创意领导，第四爻就要把第五爻的想法贯彻执行出来，而且无微不至，让老百姓心悦诚服。
五爻：尽人之智
六五。知临，大君之宜，吉。
《象》曰：大君之宜，行中之谓也。
从“知临”到“至临”，就是从理念到实践，决策拍板，任务执行，这就是理想的团队合作，所以说“大君之宜，吉”。“大君”在师卦最后一爻出现过，“大君有命，开国承家，小人勿用”。战胜之后的天下共主是“大君”，诸侯则是国君。以当今世界来讲，美国独大，就是“大君”，其他还有很多受制于美国的小国。要管理这么多小国家，就要有大智慧，还要懂得合理授权；不能用乾卦“飞龙在天”威权专断的方式，要用坤卦“黄裳，元吉”的智慧柔性领导。所以君临天下的临卦是“六五”而不是“九五”；“六五”只抓大纲，做最后的检核，不会啥事都管，这样组织的力量就可以贯彻到基层。假如老板太能干了，干部就不会成长。反正我做的你都不满意，还是都由你来做吧！这是最笨的领导。临卦君位的领导是“大君之宜”，这样才能生生不息。“宜”是阳根、女阴结合之象，永远有下一代，因时因地制宜，才有好政绩。
《象传》说：“大君之宜，行中之谓也。”“六五”居上卦之中，依持中之道而行，只负责最后的拍板定案，绝非事必躬亲。所以对于被领导的第二爻或者负责执行政策的“六四”来讲，不会有什么压力；五爻包容二爻的“未顺命”，最后综合各方提案，做最后的决策，这是高度智慧的领导。“行中之谓”会不会失控呢？不会，这个爻的爻变是节卦，节就是恰到好处，自由而不过；有创意、又有纪律，所以不会有“八月之凶”。倘若过分开放，就是放弃了作为一个最高决策者的责任。领导人看到执行成果不对，还是得出面督责，有“临”有“节”，这样才不会失控。这就是非常高的境界了。一般而言，要节制就会扼杀创意；太开放就会失去节制，两者的完美结合就表现在第五爻的“知临，大君之宜，吉”。临卦要修的功夫就是这个。
法家的代表作《韩非子?八经篇》说：“力不敌众，智不尽物。与其用一人，不如用一国，故智力敌而群物胜。揣中则私劳，不中则在过。下君尽己之能，中君尽人之力，上君尽人之智。”韩非子所谈到的最高智慧的领导人跟第五爻完全一样，最笨的领导人是“下君”，是“尽己之能”，不放心把工作交出去，下面没有一个人能干，也没有一个人敢干，不懂得运用组织的力量，不懂得激励训练部属。一根蜡烛两头烧，结果不但绩效不好，还把自己累死。秦始皇为什么只有十五年？就是因为他什么事都得自己管，天天批公文到深更半夜才睡觉，他活得不长，秦朝的寿命也很短。这就是“下君尽己之能”，靠一个人的能量，即使你全身都是铁，也打不了几颗钉子。开放授权，运用团队力量，让大家参与，开动每一个人的脑筋，“教思”才会“无穷”，这才是一个有活力的组织。所以“中君”就懂得“尽人之力”，让每个人都能出力。“上君”，就是能“尽人之智”的“大君之宜”，让下面所有的人各尽其材，群策群力，群策群智，那个能量就不得了。一个开放社会之所以强大，在很多领域出现了不起的突破，就是因为能“尽人之智”。
上爻：仁者境界
上六。敦临，吉，无咎。
《象》曰：敦临之吉，志在内也。
“上六”是退休大佬，境界又不同了，叫“敦临”。按照卦序，接下来很快就会到复卦了。复卦第五爻“敦复无悔”，已到炉火纯青的境地。《系辞传》讲“安土敦乎仁故能爱”，“敦”是温柔敦厚，是大德敦化、仁厚长者的境界；提携后进，不遗余力。卸下职务之后，组织、社会还可以因为他的无私奉献继续发展，这就叫“敦”。
“六五”是职务上的领导人，也是智者的境界，故能“知周乎万物而道济天下”，具有高深的领导智慧。第五爻退休后变成第六爻，不在其位，但丰富的经验可以提供在位者参考；而且他懂得分寸，可以充分尊重当政者，不会干政。同样，“知临”的在位者也懂得运用“敦临”的经验和智慧，充分授权给“至临”的第四爻执行。这样，临卦上层组织就是一个了不起的团体了。不过，就现实而言，多数大佬离“敦临”还是有点距离，所以古今以来，上爻“大佬”跟五爻“老大”之间的明争暗斗屡见不鲜。只有“敦临”，才能“吉”，而且“无咎”，完美退场，没有任何后遗症，也可以得到真正的尊重。
《象传》说：“敦临之吉，志在内也。”“上六”以下，从“六五”一直到“初九”都是“内”。“上六”已经有这么丰富的人生经验，现在不在其位，后辈有些地方还不够完美，就尽其可能提携后进，发挥上卦坤的母爱本能。
“敦”的境界若修到艮卦，就是成佛、成圣、成贤的最高境界，亦即艮卦上爻“敦艮，吉”，登上孤峰绝顶，爻一变为谦卦，“谦亨，君子有终”，可通天地人鬼神。所以“敦临”和“敦艮”、“敦复”都不是轻易修得到的；也就是说，在天地之心的复卦、止欲修行的艮卦、君临天下的临卦，“敦”都是最高境界。“小德川流，大德敦化”，最大的山、最深的海，那个含容量就叫“敦”；若没有通过这三个卦第五爻或第六爻的砥砺淬炼，也修不到这个境界。所以临卦上爻没有私欲，爻变为损卦，“惩忿窒欲”、“损己利人”，在临卦中贡献他的智慧。《金刚经》说，菩萨应无所住而行于布施，一个不带任何欲望、意图，而且真正切实到位的意见，当然会受到接纳与尊重。
由此可见，五爻是智者的境界，上爻是仁者的境界。《论语》云：“仁者乐山，知（智）者乐水。”水是机变灵活，山则稳重不动。“知临”就是“知者乐水”，第五爻爻一变上卦变坎卦，坎为水，像水一样机变灵活。“敦临”是仁者敦厚的精神，所以第六爻一变上卦变艮卦，艮为山。仁者乐山，智者乐水，境界真的不一样。仁者稳重静定，就是“敦”的境界。五爻以下想“敦”也办不到，不是讲话尖刻，就是无端抱怨，这都是功夫修为不够，等到功夫修为纯熟，就是“敦”；“仁者静”，就像佛一样永远保持内在的静定。“六五”不管有什么样的执政才干，都要懂得运用“仁”的智慧。所以由“智”再往上修才叫“仁”，“仁”的境界比“智”的境界高。
上爻这种修为，下面就接到观卦，由“政”而“教”，有机会参与类似宗教的修行之路，所以“吉”后面有“无咎”，这是有道理的。五爻的“大君之宜”，毕竟还要求成功，以成功为指标，就一定有吉凶；但是观卦六个爻没有讲吉凶，因为在修行的境界、思想观念的境界都不谈吉凶祸福，只谈“无咎”，所以修到最高的观卦第五爻、第六爻都叫“君子无咎”。《易经》是追求无咎的；因为吉凶是相对的、一时的，无咎才是绝对的。《易》之道就是要修无咎，不争吉凶胜负。《系辞传》云：“惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。”观卦已经超越现实的得失祸福，追求修道的最高境界，所以第五爻说“君子无咎”。已经是佛菩萨的境界，还争什么吉凶呢！临卦修到最后就要进入观卦的境界，抵达政、教融洽之处，从人生实务中萃取超越吉凶的人生观，既有吉，又有无咎；有临卦的实际政绩，又有观卦的反观自省。所以观卦强调“无咎”，临卦强调“吉”。
我们发现，临卦完全按照生命节奏发展，年轻时像少年男女一样热情参与，那叫“咸临”。如果初爻就“敦临”，少年老成，一出生就像活佛，那不大可能。人生得先热烈烈地活过，热情奔放地去谈恋爱、去投入各种追求。可是这种热情奔放可能失控变成“甘临”，就像谈恋爱刚开始是真的，后来讲完就忘了，对A也讲，对B、对C都讲，那就叫“甘临”，不负责任。然后再老一点、成熟一点，就懂得“至临”，要多做事、少讲话；到了第五爻发现不能只是闷头做事，要用“知临”的智慧领导。等到退休之后，发现耍弄聪明、智慧还是有点缺德，要到“敦临”才算圆满境界。
随着人生责任加重，社会历练增加，由热情奔放的“咸临”到有点过火的“甘临”和无微不至的“至临”，观卦的发展步骤也大约是如此。所以人生“临”与“观”的发展，大体而言会与自然生命的发展节奏合拍，少年老成或老顽童都是特例。
