依正相須其猶地利人和之不可缺乎。非人何以弘道。非處何以安人。法智載嚴於誓戒。慈雲廣紀於金園。凡以此也。天造地設。物護神欽。軌範攸聞。興衰所繫。其可忽耶。撰塔廟志。
如來既往。悲願恒存。特留舍利。饒益世間。故當時則有八國共分。後世則有無憂興建。所謂八國共分者。按菩薩處胎經云。佛滅度後。乃有舍利八斛四斗。八大國王嚴兵競爭。乃至天龍八部皆興奪心。時有智臣諫曰。諸王若爭。須有勝負。如來舍利。不成利益。我當分為三分。一分奉諸天。一分與龍神。一分分八國。由是眾心悅隨。各將金壜盛貯迎歸本國。建塔供養耶。旬傳亦云。先為三分。謂人．天．海。人中一分復分為八。所謂無憂興建者。按無憂王傳云。東天竺國阿恕伽王。盡收西域諸塔。及龍宮舍利。夜後鬼神碎七寶末。造八萬四千塔。命尊者耶舍舒指放光八萬四千道。令羽飛鬼各隨一光盡處安置一塔。於一日中足滿其數。徧瞻部洲。界在震旦國者。十有九所。今明州阿育王山廣利寺者。十九之一數也。又三國之初。吳人未信釋典。天竺沙門康僧會始入吳地。締搆行道。孫權以為矯異。誣俗攝會。讓曰。佛有何靈。爾獨改形。會曰。佛身雖滅。遺骨舍利應現無方。外國先王建塔八萬四千。表遺化也。權謂。紿己。俾祈舍利。嚴憲緩期至三七日。會徒將死。舍利乃降。鏗然盤中。上燭虹霓。吳之君臣。相顧而悅曰。至哉。奇瑞也。始立建初寺。仍呼其地為佛陀里。時赤烏十年也。然今所陳八國及無憂等事。此則如來施化之迹耳。若以天台教旨判之。則有四教互為有無。及分段．變易。存沒不同。生身．法身全碎有異。學者又宜深究焉。謂四教俱有。四教俱無。藏通有別圓無。別圓有藏通無。法性無分段有。及全碎俱有也。四教俱有者。玅玄云。雙樹入無餘涅槃。薪盡火滅。留舍利為一切人天作福田等。此是通佛舍利也。大經云。如來受長者八斛四斗供。入滅留八斛四斗舍利。此約藏教而言也。若別圓有者。此表常住。身雖入滅。留此舍利。以表不滅也。四教俱無者。藏通言無。此表二教灰斷不生義。別圓言無。此表二教常住不滅義。藏通有．別圓無者。藏通實有生滅。故云有。別圓不談生滅。故云無。別圓有．藏通無者。利根菩薩受別圓接。見有舍利。當教鈍根住空菩薩。見無舍利。法性無．分段有者。機息應轉為滅。故知界外法性身佛則無。若界內者。既是分段生身。有生滅故有。全碎俱有者。如多寶全身舍利。釋迦碎身舍利也。復次。此方古之儒禮。追遠祖宗之儀。七廟乃有寢。無廟但以本主寓神迎尸居位。初無後代。範金合土。刻石織文。乃至縑索繪畫等像也。若夫釋氏之教則不然。按觀佛三昧經云。佛昇忉利天上既久。時優填王不勝戀慕。鑄金為像。聞佛當下。以象載之。仰候世尊。猶如生佛。及遙見佛。足步虗空。踏雙蓮華。放大光明。佛語像云。汝於來世大作佛事。吾滅度後。我諸弟子付囑於汝。若有眾生。造立形像。種種供養。是人後世必得念佛三昧。佛告阿難。持我語。遍告弟子。我滅度後。造佛形像。及畫佛迹。令人見之。心生歡喜。能滅恒河沙劫生死之罪。若據帝釋造像經乃木為之。葢如來赴機不同耳。又毗奈耶律云。給孤長者造寺後作念。若不彩畫。便不端嚴。即白佛。佛言。隨意。未知畫何物。佛言。於門兩頰。應畫執仗藥叉。次傍一面畫大神變。次一面畫五趣生死輪。簷下畫本生事。佛殿兩頰畫持鬘藥叉。講堂畫耆宿講說。食堂畫持餅藥叉。庫門畫持寶藥叉。水堂畫龍王持餅。浴堂．火堂畫天使者（亦五天使．亦五官。即生．老．病．死牢獄）。經法堂畫菩薩并地獄相。瞻病堂畫佛躬看病比丘相。大小行處畫死屍相。僧堂畫自骨相。又正法念經云。昔有國王夫人生千子。欲試當來成佛次第。拘留孫佛探得第一籌。釋迦第四籌。乃至樓至當千籌。第二夫人生二子。一願為梵王。請千兄轉法。次願為密跡金剛神。護千兄教法。據經惟一人。今狀於伽藍之門而為二像者。夫應變無方。多亦無咎。又五分律云。佛四面有五百金剛。今狀其二。無可疑也。又前文云。於門兩頰。應畫執仗藥叉是也。今殿中設釋迦．文殊．普賢．阿難．迦葉．梵王．金剛者。此土之像也。阿難合掌。是佛堂弟。理非異儀。迦葉擎拳。本外道種。且附本習。以威來象。葢若以聲聞人輔。則迦葉居左。阿難居右。若以菩薩人輔。則文殊居左。普賢居右。今四大弟子俱列者。乃見大．小乘各有二焉耳。梵王執爐。請轉法輪。金剛揮杵。衛護教法也。或設三佛同殿。右彌勒．天親．無著者。當來補處之像也。左彌陀．觀音．勢至者。淨土之像也。竊甞論之。若據娑婆化主。止立釋迦之像。輔以文殊．普賢可也。若夫極樂教主。雖輔以觀音．勢至。然當以別殿處之可也。當來下生。既在補處。未有輔佐。豈得與釋迦．彌陀竝列而為三耶。茲豈一佛獨化之道乎。又見以佛侍佛。又未成道。未轉法輪。即預居萬德世尊之位。既招多過。良為不可。又有以菩薩居正殿者。道場之建。本為菩薩設。如天竺觀音是也。初五季時。僧翊得奇木不能名。刻為聖像。僧勳又以支佛舍利。納置頂間。其後像現光怪。降祥于下。又熈寧中。曾魯公感異夢。復因禱雨孚應。遂敷奏朝廷。加號靈感。建炎中高宗皇帝。聖駕南渡。駐蹕臨安雨晹。祈禱厥應如響。別聖相仍。至今不絕。若夫靈驗事迹。則有智覺禪師之賦。邊公侍郎之傳。欲知菩薩為我父師。請自覽焉。又有菩薩一百籤。及越之圓通一百三十籤。以決群迷。吉凶禍福。禱之誠者。纖毫不差。敘其事者。謂是菩薩化身所撰。理或然也。或依倣而作。則多名目。但以菩薩迹示等覺．正遍知。不思議神力挾之。則或驗．或不驗。可見矣。復次諸方梵剎。立藏殿者。初梁朝善慧大士（傳翕玄風）。愍諸世人雖於此道頗知信向。然於贖命法寶。或有男女。生來不識字者。或識字而為他緣逼迫不暇披閱者。大士為是之故。特設便方。創成轉輪之藏。令信心者推之一匝。則與看讀同功。故其自誓曰。有登誓藏門者。生生不失人身。又能旋轉不計數者。是人所獲功德即與誦經無異。今稱龍宮海藏者。乃約龍樹入海而言。又稱天宮寶藏者。乃附慈氏居處而說。然一切如來只令口誦。心惟轉我法輪。饒益羣品。今大士特興慈悲。在在處處。創此機輪。運轉不息。欲俾一切含靈同霑利益。盡未來際成等正覺。大哉神力。詎可思議耶。先民所謂智者創物。大士其有焉。若夫諸處俱奉大士寶像。於藏殿前首頂道冠。肩披釋服。足躡儒履。謂之和會三家。佛印禪師（了元）為王荊公贊其所收畫像曰。道冠儒履釋加沙。和會三家作一家。忘却率陀天上路。雙林癡坐待龍華。又列八大神將運。轉其輪。謂天龍八部也。又立保境將軍。助香火之奉。謂是在日。烏傷宰也。茲三者[弓*ㄆ]錄無文（錄六卷。弟子結集。進士櫻頴修定）。不能自決。直俟龍華會上。庶可問津耳。抑甞究之。大士既示迹同凡。則其所服者。必隨當時在家之服。況蕭梁既廢五斗米道。專奉西聖之教。當時衣縫腋者。亦多歸向真乘。又何俟大士冠履加沙。以和會之耶。承訛襲舛。若是者多矣。復何恠乎。復次精舍所踞。號曰仁祠。式警羣迷。聿形悲濟於彼坊佐。或臨江湖川。澤汙沼隄防之處。多有因高就下。普化博施。捐以為放生池者。濫觴雖兆於真經。滲漉實推於佛隴。自天台海曲買滬梁之地綿丘三百里。敷奏王家。全宥潛蟄。因艸菴日海上漁人截流一網。巨尾孅鱗。皆為所有。一日何止萬死耶。智者甞[井*刃]放生池於海涯。當其放之也。則為授歸戒。說大法。然後縱之海中。圉圉洋洋得其所也。而不知日活幾千萬億乎。智者沒。至唐末。中國台道漸息。而海東諸國極熾。忠法師謂智者緣在此方。而道敷于海東者。此必放生諸魚所致耳。聞者莫不笑之。以余觀之。其語若誕。教理有憑。流水十千天子。即脫魚報。豈非此乎。中興以來。祥開延慶。化廣葛川。金塘大堤。歌於劉禮部之頌溍潯淥浦。酬於王丞相之恩。故教行錄．金園集。各有放生儀軌。鱗番疊幅。率土化之。佛生之旦。眾大和會。浮泛綵鷁。演唱竺墳。悟流水勝因。識啣珠善報者。舉袂揚塵。揮汗成雨。固不待於百年而後。勝殘去殺也。況動以祝聖為名。則憂國愛君。顧不韙歟。復次伽藍中事有若微。而所繫至大者。刻漏是也。正因出家。必有眾法。禮念而不失限。齋粥而不愆期。皆眾法之微者也。滁陽慶曆集施昌言贈開化覺詩。坐久銅蓮。幾番沈注。遠公以山中不知更漏。乃取銅葉為器。狀如蓮華。置水之上。其底沈水。半之乃沈。每晝夜一十二沈。為行道之節。此與釋氏要覽釋蓮社名義大同。若夫允合眾論。推窮理道。則有沙門瑞新之壺。更記文曰。湛盧制鐘無聲。陸斷犀兕。將補履不如兩錢之錐。賢丈人預半千之曆數。是其興亡。若風雨司晨。不如僆鶤之口。夫物無全用。人難盡善。故尺短寸長。蓍龜誠不能知。事亦可信也。吾黨謹先人之遺訓。粥則見乎掌文。齋則過午不食。奈屏居丘園。凡陰霾晝起。密雲夜作。而秉爨者耳不聞銅烏之聲。目不辨曦轡之位。時有失節。一夫失準。多士咸苦。余病之亦舊矣。乃創一石壺。連足高一尺過半。廣二尺許。壺內有水。水外有山。山有十二峰。外間列小峰亦十二朵。以象二十四位也。壺心立臺曰若陽。中有司烏丈人而處焉。臺面相對。有建大竿舉于水中。刻太陽之形懸于竿。表高出群峰之巔。壺下置一木囊。內有鐘。渠有流。權有欹。槩有合。最兒有大輪。有旋車。有乎輿。甞實水于鐘渠。以曲諸漏。入流權中。權與欹槩相應合。最兒坐權槩之末。執陰陽箭。履端持漏以射於滿大輪。輪得箭而輕舉矣。大輪舉則旋車行。車行則平輿轉。平輿載轉。若陽臺上司烏丈人乃移一位。以正曜靈之所臨。一百刻中。總四十八箭。以占二十四時。分方定位。日月與之期。明陰洞陽。天地不能欺。晝夜消長。山川昏黠。而早晚之節。能使人之不惑。故命之曰壺。更雖媿銀龍之先。巧華漏之奇製且貽。則雪庭以解顛倒之刺耳。年名景祐。太歲甲戍。仲秋月望日記。宏智禪師宗門達者。甞倣其製。而立於太白。後備其文。而刻諸堅珉。抑又以見壺更之製。可以範圍伽藍。彌綸眾法者也。後又有以盤摹香篆。號無聲漏者。締創若易。而久久之後。末香有燥濕。山童有勤墮。豈若壺更之罕失耶。
