问：「目视耳听，此气质之性也。然视之所以明，听之所以聪，抑气质之性耶，抑义理之性耶？」曰：「目视耳听，物也；视明听聪，物之则也。来问可施于物则，不可施于言性。若言性，当云好色好声，气质之性；正色正声，义理之性。」诗云：「天生烝民，有物有则；民之秉彝，好是懿德。」孔子曰：「为此诗者，其知道乎！有物必有则；民之秉彝也，故好是彝德。」详诗与子言，物则非性而何？况朱子解物则，亦云「如有父子则有孝慈，有耳目则有聪明之类」，非谓孝慈即父子之性，聪明即耳目之性乎？今陈氏乃云「来问可施于物则，不可施于言性」，是谓物则非性矣。又云「若言性，当云好色好声，气质之性；正色正声，义理之性」，是物则非义理之性，并非气质之性矣。则何者为物之则乎？大约宋儒认性，大端既差，不惟证之以孔、孟之旨不合，即以其说互参之，亦自相矛盾、各相抵牾者多矣。如此之类，当时皆能欺人，且以自欺。盖空谈易于藏丑，是以舍古人六府、六艺之学而高谈性命也。予与友人法干王子初为程、朱之学，谈性天似无龃龉。一旦从事于归除法，已多艰误，况礼乐之精繁乎！昔人云：「画鬼容易画马难。」正可喻此。
临川吴氏曰：「孟子道性善，是就气质中挑出其本然之理而言。然不曾分别性之所以有不善者，因气质之有浊恶而污坏其性也。故虽与告子言而终不足以解告子之惑，至今人读孟子，亦见其未有以折倒告子而使之心服也。孟子时虽无气质之说，必有言才不善、情不善者，故孟子曰：「若夫为不善，非才之罪也。」「非天之降才尔殊也。」「人见其禽兽也，以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉！」凡孟子言才情之善，即所以言气质之善也。归恶于才、情、气质，是孟子所深恶，是孟子所亟辩也。宋儒所自恃以为备于孟子、密于孟子，发前圣所未发者，不知其蹈告子二或人之故智，为孟子所词而辟之者也，顾反谓孟子有未备，无分晓。然犹时有回护语，未敢遽处孟子上。至于元儒，则公然肆囗以为程、朱言「未备」，指孟子之言性而言也，言「不明」，指荀、扬世俗之论性者言也，是夷孟子于荀、扬、世俗矣。明言气质浊恶，污吾性，坏吾性。不知耳目、囗鼻、手足、五脏、六腑、筋骨、血肉、毛发俱秀且备者，人之质也，虽蠢，犹异于物也；呼吸充周荣润，运用乎五官百骸粹且灵者，人之气也，虽蠢，犹异于物也；故曰「人为万物之灵」，故曰「人皆可以为尧、舜」。其灵而能为者，即气质也。非气质无以为性，非气质无以见性也。今乃以本来之气质而恶之，其势不并本来之性而恶之不已也。以作圣之气质而视为污性、坏性、害性之物，明是禅家六贼之说，其势不混儒、释而一之不已也。能不为此惧乎！是以当此普地狂澜泛滥东奔之时，不度势，不量力，驾一叶之舟而欲挽其流，多见其危也，然而不容已也。观至「虽与告子言，终不足以解告子之惑。至今读孟子，亦见其未有以折倒告子而使之心服」，叹曰，吴临川何其似吾童时之见也！吾十余岁读孟子至义内章，见敬叔敬弟之说，犹之敬兄酌乡人也，公都子何据而遽燎然不复问乎？饮汤饮水之喻，犹之敬叔敬弟也，孟季子何见而遂怃然不复辩乎？至后从「长之者义乎」句悟出，则见句句是义内矣。今观孟子辩性诸章，皆据人情物理指示，何其痛快明白！告子性甚执，不服必更辩，今既无言，是已折倒也。吴氏乃见为不足解惑，见为未折倒告子，是其见即告子之见，而识又出告子下矣。
朱子曰：「孟子终是未备，所以不能杜绝荀、扬之囗。」程、朱，志为学者也；即所见异于孟子，亦当虚心以思：何为孟子之见如彼？或者我未之至乎？更研求告子、荀、扬之所以非与孟子之所以是，自当得之。乃竟取诸说统之为气质之性，别孟子为本来之性，自以为新发之秘，兼全之识，反视孟子为偏而未备，是何也？去圣远而六艺之学不明也。孟子如明月出于黄昏，太阳之光未远，专望孔子为的，意见不以用，曲学邪说不以杂。程、朱则如末旬之半夜，偶一明色睒烁之星出，一时暗星既不足比光，而去日月又远，即俨然太阳，而明月亦不知尊矣。又，古者学从六艺入，其中涵濡性情，历练经济，不得躐等，力之所至，见斯至焉。故聪明如端木子，犹以孔子为多学而识，直待垂老学深，方得闻性道，一闻夫子以颜子比之，爽然自失，盖因此学好大骛荒不得也。后世诵读、训诂、主静、致良知之学，极易于身在家庭，目遍天下，想象之久，以虚为实，遂侈然成一家言而不知其误也。
吴氏曰：「程子'性即理也'云云，张子云：'形而后有气质之性'云云，此言最分晓。而观者不能解其言，反为所惑，将谓性有两种。盖天命之性，气质之性，两性字只是一般，非有两等性也。」程、张原知二之则不是，但为诸子、释氏、世俗所乱，遂至言性有二矣。既云「天地之性浑是一善，气质之性有善有恶」，非两种性而何？可云恶即理乎？
问：「子罕言命，若仁、义、礼、智、信五常，皆是天所命。如贵贱、死生、寿夭之命有不同，如何？」曰：「都是天所命。禀得精英之气，便为圣、为贤，便是得理之全，得理之正。禀得清明者曰英爽；禀得敦厚者曰温和。禀得清高者便贵，禀得丰厚者便富，禀得长久者便寿；禀得衰颓、薄污（天命无污，当作「浊」）者便为愚、不肖，为贫，为贱，为夭。天有那气生一个人出来，便有许多物随他来。天之所命固是均一，而气禀便有不齐，只看其禀得来如何耳。」此段甚醇。愚第三图大意正仿此。
「三代而上，气数醇浓。气清者必厚，必长，故圣贤皆贵，且富，且寿。以下反是。」愚谓有回转气运法。惟行选举之典，则清者自高自厚矣。
程子曰：「性无不善，其所以不善者，才也。受于天之谓性；禀于气之谓才。才之善不善，由气之有偏正也。」罪气因罪才，故曰孟子时人言才情不善即气质之说。程、张气质之性，即告子二或人之见也。
告子所云固是，为孟子问他，他说便不是也。愚谓程、朱即告子之说，犹属遥度之语。兹程子竟明许告子所言是，且曰「为孟子问他，他说便不是」，似憾告子辞不达意者。不知诸先生正不幸不遇孟子问，故不自知其不是也。
朱子曰：「性者心之理，情者心之动，才便是那情之会恁地者。情与才绝相近，但情是遇物而发，路陌曲折，恁的去底；才是有气力去做底。要之，千头万绪，皆是从心上来。」此段确真。乃有「才情恶，气质恶，程子密于孟子」之语，何也？
伊川所谓才，与孟子说才小异，而语意尤密，不可不考。伊川明言「其不善乃是才也」，与孟子之说如冰炭之异性，燕、越之异辕矣，尚得谓之小异乎！
气质之性，古人虽不曾与人说，考之经典，却有此意。如书云「人惟万物之灵」，「亶聪明作元后」，与夫「天乃锡王智勇」之说，皆此意也。孔子说「性相近也，习相远也」，孟子辩告子「生之谓性」，亦是说气质之性。「气质之性」四字，未为不是，所差者，谓性无恶，气质偏有恶耳。兹所引经传乃正言气质之性善者，何尝如程、张之说哉！朱子既惑于其说，遂视经传皆是彼意矣。若仆曲为援引，较此更似：「道心惟微」，义理之性也；「人心惟危」，气质之性也；「命也，有性焉」，义理之性也；「性也，有命焉」，气质之性也；然究不可谓之有恶。
问：「天理人欲同体异用之说如何？」曰：「当然之理，人合恁地底便是体，故仁、义、礼、知为体。如五峰之说，则仁与不仁，礼与不礼，智与不智，皆是性。如此，则性乃一个大人欲窠子，其说乃与东坡、子由相似，是大凿脱，非小失也。」以气质之性为有善有恶，非仁与不仁礼与不礼皆性乎？非说性是一大私欲窠子乎？朱子之言，乃所以自驳也。
