鱉峰賦
巍巍乎，高哉，鱉峰之竦傑也。按淮南子之《括象圖》，是以知其宗祖發於崑崙；考赤松子之《青囊經》，是以知其枝葉之分於庾嶺。自南而來也，惘若諸蕃而入，使向北而朝也。效彼崇嵩而祝聖，其勢展雅，其容端正。如覆金甌，如飜洪鼎。如仙人之展具衣，如玉女之開粧鏡。如武夫健卒之頂兜鑒，如王公貴人之執圭珍。外有方山拜於前，而為之几。峬山侍於後，而為之屏。鹿山為之輔而左，支合山為之弼而右。撐齊齊整整，峙峙亭亭，雖池之九華，歙之黃山，不足以喻此峰之偉觀；括之成都，溫之雁蕩，不能與此峰而齊名；吳之會稽，楚之雲夢，惠之羅浮，朗之武陵，皆不足以形其狀，亦不敢以狀其形。我為橫笏以量之，其方圓也，何止二三百里。立表以算之，其上下也，不啻四五千丈。去天咫尺，聳人觀望。御扁榼而歷險，假組縈而直上。進步可以造紫微之庭，舉手可以掬銀河之浪。藐爾人物小哉，穹壤俱在吾目，如示諸掌。使孟參軍寓此，必為落帽之懼；使謝太守知之，必為整屐之想。斯人已去，此音誰賞。若夫委委蛇蛇，高高低低，凸凸凹凹，不等不齊，層層叠叠，為畝為畦。朝霧收兮，陽烏旭於東。暮霞飛兮，白兔魄於西。引清輝兮，皎皎。挹翠影兮，萋萋。至於春風動兮，花卉芳菲。夏雲奇兮，樹林陰翳。秋露晞兮，嵐光淡薄。冬霜隕兮，草木凋瘵。此良辰美景之所難，並有詩人墨客之所睥睨。其間，虎狼狐兔，為穴為窟。烏雀鳩雉，為壘為巢。或嗚或噪，或嘯或哮。士張垂天之罩，下布竟野之罟。右挾夏服之箭，左提烏號之弰。或縱或擒，或蒸或炮，以供我祀，以充我庖。所產之木，曰松，曰栢，曰樟，曰楀，曰楝，曰桐，曰楠，曰柠，曰楓，曰杉，曰欏，曰櫸，曰檀，曰槐，曰梓，曰柯，曰搽，曰榕，曰囗，曰朾，曰樅，曰楨，曰杞，曰桄，曰囗，曰楒，曰囗，小者可以為店，為楔，為椳，為闑。大者可以為， 穩，為楮，為杗，為梠，其用也博，可擇而取。又有紅蕉、白苧、細葛、青麻、山桑、野柘、槐黃、藍青、柂子、檽皮、真紅、紫囗之類，可以為華身之需。荔枝、龍眼、櫖橘、餘柑、林檎、黃彈、朱櫻、白柰、架樘、鹿櫖、楊梅、烏椑之屬，可以為適口之助。言其藥，則有香薷、牛膝、黃精、薯芋、交騰、馬烏、地黃、皷子、薄苛、茵陳、紫蘇、香附、茱萸、甘菊、扁豆、香根、苦簍、茴香、蒲艾、遂囗、黃蘗、木鱉、鶯粟、羊乳，或生顧渚之紫笋，或產交州之薏苡，靡所不有，未能殫紀。何今昔之不同，嘆曰月之雲逝。是以橫笛一聲，或伍牧童而來歸。爛柯一局，或學樵父而偷閑。石崿崿者，為方士之室。草蓬蓬者，為隱人之庵。安禪有座，登真有臺。曾現天燈之瑞，嘗留仙鼎之丹。石鼓之聲猶響，劍石之紋尚瘢。窄而險處，號引戰之門。坦而平處，為息馬之灣。古來遺跡，吾豈虛談。胡為感慨，尚可覽觀。峨峨乎，有莫攀之壁。淵淵乎，有無底之潭，各立深淺，分為二三。芝蘭同芳而馥郁，藤蘿交翠而囗鬖。源泉混混，流聲潺潺。一條瀑布，萬仞垂岩。其白也如練，其青也如藍。其濺也員如珠，其盛也深如盤。金刀剪裁未為易，玉尺量度誠為難。時有神龍變化，如恍如惚。或飛或潜，或出或沒。或激而為雷為霆，或奮而為囗為囗。或沛然而雨勢祁祁，或油然而雲氣浡浡。祠侈褒封，民無怠忽。鴻濛既判，遂古之初，孰為措置。以麗堪輿，既分秦都，未入漢圖。所治南越，惟君無諸髻椎污俗。世守一隅，韜光晦跡，孰敢誰譽。自唐貞觀，冊名上都。風聲壯麗，氣貌魁梧。宛若數里，聳拔一坡。鐘青鋪而闤闠，接潮聲而盤孟。振其墩曰傳築，支其崗曰香爐。維水之白，維石之烏。前洋之為肘，為腋，富山之為趾，為趺。此上此民，是田是廬。何迺陵遷谷變，時易事殊。五季遭亂，十姓並驅。豈期王氏，自謂黔愚。內溺淫侈，外事科敷。宮室無度，遊畋自娛。時靡有定，不遑啟居。使烏驚而獸遁，幾絕生息。使山童而木削，遂成丘墟。毋乃蘇氏疊出，是以眉山一枯。人有常言，事果不誣。始自建隆，至於祥符。朝廷文治，鄉校詩書。迨時厥後，名公鉅儒。相為汲引，無復躊躇。獨先於諸郡，踏破仕途。朱紫背項，車馬門閭。昔也，此峰之靈，以物之秀。今也，此峰之精，以人之儲。嗚呼，輻南軸北，曶來黑往，何此峰之不老。托以神，而是降爵。秩有加，聰明不爽，誘諸人以為善。慨斯文之未喪，況神藏於密，道隱而微。自知謹怪，恐涉狐疑。大義頗羞於曹植，十年深愧於左思。姑作獲麟之筆，毋貽覆瓿之譏。
靈濟宮賦
龍衒圖龜鬻書，何譎怪而詭異者乎。詰叫之泰元，泰无嘿嘿，叩將求索於惟象之初。羲姒告叩其故兮，咨曚曚而未察。挾既覺於玄烏兮，倏以自造而歸之。冥冥謈巧倕之揆正兮，章玄文而志。畫非筵尊之啟前兆兮，彼靈氛而莫神。觀幽人之囗髴兮，守以又玄而莫莫。電焂忽而翕赫兮，羌不可兮。彌測迺窮宇宙兮，孰預其終。等堪輿兮，長無極。是以五帝亭亭，三皇繹繹。神囿兮，有制祇堂兮。有式蹴贏踏列以涉今兮，誰復參差而不輒。九天之寥邈兮，安放安屬。何剡剡而來下兮，鱉峰是宅。陟纖囗以扢嘉壇兮，直曉燒而造。天眺青臚而下盼兮，蕢土乎丘岳。雲譎波詭基之連蜷蜷兮，肇於東平。原唐之溘而囗騀兮，趾裂鼎而成峰。岧岧然，若馴馱之駟。昂昂然，若赤驅蒼龍。覽樛流於蓮華兮，挹素靈而心爽。靈山之儐囗嶵巍兮，襲青氣之豐融。九阡九陌之壇漫兮，井般廬而連局。朝潮夕汐兮，道汪流而潨潨。信矣，夫嶽祇瀆鬼，后媼育靈。其年政和，咨官是營。作噩貞于則壯兮，土木石工之告屹。然砥石之柱華然，雕、玉之楹嶄岩兮，飛宇崷崒兮。層甍列焚橑以布翼兮，繽繽然相以交錯。重析疊拱兮，甍甍增增而復峻。增閱閬閬其朱開兮，扈則稱岐陽之石鼓。略垣塘之佳嵬兮，炳炳乎丹青。邃闡秘室之嶾燐兮，從延伫於荒忽。東廊西序之縱嵱兮，抱地勢而相嬰。又有麟毫之箔珠翠，甲乙之絡羅孔雀兮，張金鵝。綴黼純兮，敷底篾。受寶符之緱山兮，感黃金曼陸。未足以古。瑞兮，間以琉璃而婠綴。彤芝之雲氣騰騰，博山之祥煙鬱馥。杉松歌玉楯之風，槐桂掛文窗之月。或寨土以潴泉兮，雜霤聲而活活。鱊鮬之與鱖歸兮，掉清漪而發發。溶餘慶之嶝宏兮，納大千於一粟。淑龍首而發仞兮，頻霄回於靈塔。曰外相屬，前沓後合。殊形異觀，莫能殫述。至於階級之有等差，儀衛之有號令，左低聲，右肅靜。魍魎兮固，肩壘荼兮。呵禁蔸魖兮，不敢喘息。獝往兮，束手聽命。將事之夕，齋宿唯謹。顒昂俯樓，或退或進。端容兮，正色。目存誠兮，肅敬儼然。圖像之生獰，氣燄之灼灼番番兮，態羆之士。業業兮，貌琳之卒。虎頭兮，燕頷。龍韜兮，豹略。羅弓矢兮，樹旗旄。執瞿戣兮，仗劉鉞。泯其跡於無聲，藏其機於不測。堅柳營之壁壘，示轅門之整肅。使爾絕黨，殊鄰遐方。疏俗梯山兮，航海畢獻其方物。眡此館兮，來賓有亭。請寫以為王會兮，賀太平於今日。恭惟皇上，億載萬年，為父為母。普天之下，莫非王土。修迺文，偃迺武。忠為甲兮，信為冑。禮為干兮，義為櫓。蒐詩社兮，獵詞林。遊墨場兮，聘翰國，將迨群於崇璟。追慶雲兮，囗白甫。東壁騰輝，燦然可觀。偉哉，凌煙閣，人物之盛兮，盡腰金而袍紫。又如西凍仗獅子胡，尋撞之都盧。舞絙兮，揮霍。藏橵之要妙兮，梨園之曲聲嗚嗚。楚娃兮，吳豔。秦娥兮，衛妹。粉白兮，黛緑。飾紈綺兮，綴金珠。飽侯精兮，厭鼎肉。八珍絡繹兮，分御廚。衆嫭並侈，姁媮何囗之道。子用心之巧也如此，靡敢藝，慢以為耳目之娛。天門兮，洞洞。無階兮，可羾。名與德之盛兮，日月爭光。萬鈞兮，未足以為重。何迺處之以無為，惕然而若恐。親親以睦兮，序伐木之章。魯侯燕喜兮，獻閟宮之頌。名咨堂兮，纈四字以為規。婉婉寓其意兮，亦庶幾乎能以警衆憂。虞失得徵之易兮，尚以占。文未喪兮，亦顏亦孔。迴平之作籀篆兮，上可板於軒頡。熊經龜息，用以觀其繳兮，即來今之黃任徐董非至。人其孰能與於此兮，敵可拜宣封而受天寵。重曰奔雷公驅警蹕以嗚兮，戒雨師而洗塵兮，飛廉撝呵。勵厥聲兮，神母擲。大先啟行兮，駕龍輈而載。雲旌兮，八鸞五鳳紛紛。其交迎兮，乘清氣以上。征兮，驅閭闔而造紫庭兮，曰出入而靡有停兮，下倒景而上。光耀明兮，百味。旨酒將薦馨兮，藉以芳芷。雖杜衡兮，澹然壽宮。安可寧兮，永永。爾祀何千萬齡兮。
文興庵賦
一日，有好事君子，袖香而叩於予曰：吾鄉之宮與廟各有碑，餘慶堂亦有記。文興庵塔，其為道場，未可以小可目之，何不為措一辭。意非敢後也，蓋為道場將廢，未獲其人，以復其始，坐此慚愧。今因子之問，姑摭其事，以為有緣者勸。乃賦之曰：
鱉峰萬仞兮，去天一握。蜿蜓而來兮，不知其幾起幾伏。突然為青鋪之三峰兮，爾廬爾宅。揖崗巒之拱護兮，眷西顧而徊徘。非驢之能蹴蹋兮，龍象之為穴為窟。奉如來之真舍利兮，粒粒如含桃之衒金碧。氈包席褁兮，載以駱駝，而來於西域。座之以為塔兮，削以水沫，而刻其山。骨甍甍增增之級有七兮，巍巍其高卓。像千佛之化現兮，運風斤而精鑿。神火青而不熱兮，燭斗牛而上薄。人天鬼神所瞻仰兮，欣予志之相逆而懼悅。晨昏之作禮兮，且拳拳於晦望弦朔。此先祠之故庵主兮，釋修偈之是作。比干之胤曰懷賢兮，實為鄉之檀樾。假木魚以驚衆兮，聲夜嗚之山鶴。功一就於衆香兮，一盂一勺。元符之銘誌於石兮，尚有稽其歲月。言不可既兮，玆特舉其大略。净慧之號振於古兮，談西天之快樂。文興之名著於今兮，乃儒人之意。有托祠宣聖兮，志于學。祀元皇兮，干于禄。廣惠之有殿兮，清貞有閣。右叩於玄天兮，左瞻乎東嶽。延導師於安養兮，趺青蓮而焯灼。現千輪慧力之色相兮，不御鉛華而帶纓絡。如員應之衣白衣粲粲兮，或示以朴。如明覺之掛金欄釆釆兮，或稱其服。慈濟之以醫而活人兮，不假乎參苓桂木。英列之以孝而致身兮，化世俗之薄惡。命爾堂而曰證會兮，神乎莫莫。樓千門之五鳳翼而飛兮，簷牙高琢。房庫之有次兮，復經營於庖湢。僧繇鬻其功於丹青兮，污或漫於黝堊。百以器之既備兮，靡有堅心而展力。事事之竟有成兮，固非一朝一夕。復其始於宣和兮，如章如吳如郭。繼之以曰徐曰周兮，再經理而為之廣拓。自元符迄于景炎兮，完新修舊之既數。嘉爾志之忠且勤兮，將為河沙億劫之封植。敢舍心而捐廢兮，於俯仰而無怍。燭龍不常耀兮，燻黃忽其湮沒。麝火之燼己滅兮，未能噓之橐籥。大廈之將顛兮，未能支之以一木。慨古人之飈化兮，孰可與而咨度。來者吾不聞兮，獨憎欷兮，結帽亂曰何。陵谷之交錯兮，何世途之囗踔兮，何營營乎蝸角兮，何舍本而趍末兮，何嗟老羞早而縮恧兮，何怐愁而不之覺兮，何盜車而不遇之伯樂兮，何章畫不得工陲而志墨兮，何前修之有遺跡兮，何壞此路之輒兮，何謂不實而有獲兮，何時賽修為理之囗囗兮。
自辨文
予之所作，人皆以．為迂誕。今日之迂誕，異日之受封襲爵。以此為驗之跡、進身之階，如君者之未知也。昔有《搜神記》《神異誌》《幽怪記》《山海經》《幽冥録》，當時所作，莫不以為迂誕。至今讀之，使人感慨而已，誰曰不然。予嘗讀聖人書曰：子不語怪力亂神。及觀《獲麟》一經，《盟誓》之辭，灾異之事，屢見而屢書。或者議之，以其言出於公羊、左事、谷梁之口。始作俑者，聖人亦不能諉其任，故曰：知我者，其惟《春秋》乎，罪我者其惟《春秋》乎。甚矣，材之難也如此。夫文章，天下之公器，非則辨是，何辨之有。予有所作，不知是邪非邪，請為辨之。段文昌所作平蔡碑，太守陳珦去之，獨有取於韓昌黎之文。昌黎公雖後世之所欽服，硃不知蘇內翰所謂，不知世有段文昌之句，財視段文昌為何如。子之所作，故無段文昌之材，存之可也，去之不可也。如或去之，雖有此記，誰無此語。夫其必欲存之者，非以為誇當世，耀方來，簧惑衆聽也。不過，後之有事於廟者，觀吾記，見吾行事，不以暗室而自欺，敬神之心油然而生矣。記既作矣，刻之，書之，必得其人，予故敢用為請揆君之心，必有其說。東坡公嘗曰：平生不為人作行狀埋銘墓碑。至於撰司馬溫公、富韓公之行狀，則曰不敢固辭，終非本志。君之所以為書碑者，是亦以東坡自任歟。雖然蔡邕謂盧植曰：吾之為碑、記多矣，皆有漸色，獨於郭有道碑為無愧。子敢以此為請云。
塞謗文
予自領仙職以來，普度而後，未嘗一日與人交接。時雖有片言隻字，無非誘人之善語也，苟非其人精純所響，徵兆莫報。若夫水旱疫癘，意外之變，是皆子之弗德，惟有恐懼修省，曲盡銷禦之道而已。至公無私，疑問則有囗，杯如響斯答。今之箕筆不可驗者，蓋其間有一等罔象，非賴行巧設奸，假以狐妖鼠怪，闚其戶，閴其無人，而文飾其說，致使垂錯釣誇。奚云是謂人可欺也，而神可欺乎。語曰：可欺也，不可罔也。魚目隋珠，真贋可見。有識君子，毋惑滋甚，反為神羞。姑作筆為塞謗之辭云：天其神問，神居冥冥。胡然化筆，剡剡厥靈。編珠綴玉，皎如日星。班張買馬，莫之與京。活人之書，韓康永湆。陰陽宅兆，郭公景純。贏糧景從，車蓋塞門。德鏤人心，何千萬年。今也不然，藏神於天。出無入有，世謂之仙。虛無縹緲，嘿嘿何言。豈期夜鼠，假以狐嗚。顛倒繆錯，使人不平。持神之悅，具男具興。云誰之辜，瓏斷賤夫，欺不可罔。或敢侮予，積惡滅身，人禍鬼誅。若等儒冠，肖貌如人。鬼神無常，豈昧之聞。昔日之靈，汲於經營。今日之晦，廟事已成。自衒自鬻，惟神之耻，絕筆有歌，久屬人耳。謌以訊之，無從詭隨。斯文是作，以塞謗語。
非神賦
女媧氏之斷鱉足兮，渾淪始離嵩泰。衡恒華之嵯峨兮，其神曰祇帝。舜柴而禹巡兮，秦禪而漢祠。遂右之傳而不證兮，誰謂水龍而木夔。予之鼻世兮，基於下邳。發釆石之孕靈兮，涓鱉峰之瑰奇。嗟魂燬魄淵之瞬息兮，冥招瞢間以驅馳。哀清廟之荒唐兮，白睨茀第之委蛇。欲毀冠而裂冕兮，視世途之險巇。大廈將顛而不理兮，恐一木之莫支。歲昭陽之大荒落兮，吾剡剡于羅池。假毛錐子以為言兮，顛倒而妍媸。或讒巧而嘐嘐兮，儗儗以為吾欺焰。掉舌而葩葉兮，喋喋乎秦儀。汝愔愔而解兮，寧質質而自持。筲器小而囗蠓兮，胡井眢而管窺。腹便便而蟯蚘兮，不若盛酒之鴟夷。枿谷生朝終自滅兮，短狐伺影竟何為。天地漫漫而無極兮，死生浩浩而誰知。阮瞻之辯是非兮，骨囱化為塵泥。謂吾言之不足證兮，巫新麥以為期亂。曰天道之福善禍滛兮，如表立而影隨。彼譎詭而祖狂兮，羌猶豫而狐疑。敬神如在左右兮，予嘿嘿而何辭。
莫毀碑辭
莫毀碑者，言碑之不可毀也。辭者，聲其罪之辭也。其辭曰：甚矣，時俗之變詐兮，黠鼠智狙。梔貌而蠟言兮，效汝曹之囁嚅。巧畫竟莫壯於犬馬兮，唯鬼魅之是圖。不涉大行而涉魚鳧兮，又熟知其畏途。玄靈之次鬱兮，匪若木之不靈。憐螢之逐暗兮，謂長夜之冥冥。彼獸面而人言兮，不離猩猩。蟒蛇其可以吞鹿兮，乃自狡而穿鱗。以射苧為養勇兮，羿卒陷於厥軀。黷彼貨而遭兮，崇反急於妻孥。黶之惡將害盈兮，覆以臧而怨書。刻爾石之珍厥宗兮，妣以聆其呱呱。倏曛黃之西沒兮，忽沃焦而東注。觀天網之絃覆兮，孰三面之能去。吹虀於托而羹兮，猶執熱而不悟。亡軌之可鑒兮，故作邯人之踵。步武鼎不可於潜伺兮，何庸口吻之喋喋。皷末至於埋沒兮，而日炙中立之聲。燄灼兮，何為女子之讒說。元戎之精忠耿耿兮，何迥懺人之謀。孽公論之有優劣兮，囗非私而左韓。因靺輻而有感慕兮，知造物之好。還典刑具備兮，萬世不刊。彼昏不知兮，縱肆兇頑。焚傳將以淪經兮，邵與盧而孰存。白石之牛不忍其解觫兮，於亮奚冤。或禍福動人兮，儀斃于門。或幽冥異路兮，致責於溫。豈今昔之不同兮，事無果報。抑水火之妄誶兮，不敢漏言於慎鼇。黔贏非姚異兮，德潜通於彼。昊是以福善禍滛兮，用天之道。投鼠尚且忌器兮，彼胡不思欲。以一指而掩衆目兮，夫誰與欺天。天是椽兮，咎將執誰。莫毀碑兮，予又奚辭。嗚呼噫嘻，如是諸斯。
