或问理会应变处。曰：「今且当理会常，未要理会变。常底许多道理未能理会得尽，如何便要理会变﹖圣贤说话，许多道理，平铺在那里，且要阔着心胸平，去看通透后，自能应变。不是硬捉定一物，便要讨常，便要讨变。今也须如僧家行脚，接四方之贤士，察四方之事情，览山川之形势，观古今兴亡治乱得失之，这道理方见得周。士而怀居，不足以为士矣。不是块然守定这物事，在一室闭户独坐便了，便可以为圣贤。自古无不晓事情底圣贤，亦无不通变底圣贤，亦无关门独坐底圣贤。圣贤无所不通，无所不能，那个事理会不得！如《中庸》『天下国家有九经』，便要理会许多物事。如武王访箕子，陈洪范，自身之貌言视听思，极至于天人之际，以人事则有八政，以天时则有五纪，稽之于卜筮，验之于庶征，无所不备。如《周礼》一部书，载周公许多经国制度，便有国家当自家做。只是古圣贤许多规模大体，也要识。盖这道理无所不该，无所不在。且如礼乐射御书数，许多周旋升降、文章品节之繁，岂有妙道精义在，只是也要理会。理会得熟时，道理便在面上。又如律历、刑法、天文、地理、军旅、官职之类，都要理会。虽未能洞究其精微，然也要识个规模大概，道理方浃洽通透。若只守个些子，捉定在这里，把许多都做闲事，便都无事了，如此只理会得门内事，门外事便了不得。所以圣贤教人要博约。须是博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。子曰：『我非生而知之者，好古敏以求之者也。』『文、武之道，布在方策，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者。』『夫子焉不学，而亦何常师之有』，圣人虽是生知，然也事事理会过，无一之不讲。这道理不是只就一件事上理会见得，便了。学时无所不学，理会时却是逐一件上理会去。凡事虽未理会得详密，亦有个大要处。纵详密处未晓得，而大要处已被自家见了。今只就一在线窥见天理，只恁地了，便要去通那万事，不知如何通得！萃百物，然后观化工之神；聚众材，然后知作室之用。于一事一义上欲窥见圣人之用心，非上智不能也。须开心胸去理会。天理大，所包得亦大。且如五常之教，自家而言，只有个父子、兄弟、夫妇，才出外，便有朋友。朋友之中，事已杀多：及身有一官，君臣之分便定，这里面又杀多事，多事都合讲过。他人未做工夫底，亦不敢向他说，如吾友于己分上已自见得，若不说与公，又可惜了。他人于己分上不曾见得，泛而观万事，固是不得；而今已有个本领，却只捉定这些子便了，也不得。如今只道是持敬，收拾人心，日用要合道理，无差失，此固是好，然出应天下事，应这事得时，应那事又不得。学之大本，《中庸》、《大学》已说尽了。《大学》首说格物致知。为甚要格物致知﹖便是要无所不格，无所不知。物格知至，方能意诚、心正、身修，推而至于家齐、国治、天下平，自然滔滔去，都无障碍。」
（梓材谨案：此下有一条移入《南轩学案》。）
熹旧时亦要无所不学。禅、道、文章、《楚辞》、《诗》、兵法，事事要学。一日忽思之曰：「且慢！我只一个浑身，如何兼得许多﹖」自此逐时去了。
学者须是主一上做工夫。若无主一工夫，则所讲底义理无安着处，都不是自家物事。工夫到时，纔主一，便觉意思好，卓然精神。不然，便散漫消索了，没意思。做工夫只自脚下便做将去。固不免有散缓时，但纔觉，便收敛将来。渐渐做去，但得收敛时节多，散缓之时少，便是长进处。故孟子说：「学问之道无他，求其放心而已。」所谓求放心者，非是别去求个心存着。只纔觉，放心便在此。孟子又曰：「鸡犬放，则知求之；心放，则不知求。」某尝谓：鸡犬犹在外面，纔放了，须去外面捉将来。若是自家心，更不用别求，纔觉，便在这里。鸡犬放，犹有求不得时；自家心，则无求不得之理。
（梓材谨案：此条末有「因言横渠说做工夫」至「说得来大段精切」八十六字，移入《横渠学案》。）
圣人言语，当初未曾关聚，如说「出门如见大宾，使民如承大祭」等类，皆是敬之目。到程子始关聚，说出一个「敬」来教人。然敬有甚物﹖只如「畏」字相似。不是块然兀坐，耳无闻，目无见，全不省事之谓。只收敛身心，整齐纯一，不恁地放纵，便是敬。
孔子之所谓克己复礼，《中庸》所谓致中和，尊德性，道问学，《大学》所谓明明德，《书》曰「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」，圣人千言万语，只是教人存天理，灭人欲。人性本明，如宝珠沉溷水中，明不可见，去了溷水，则宝珠依旧自明。自家若知得是人欲蔽了，便是明处。只是这上便紧紧着力主定，一面格物，今日格一物，明日格一物，正如游兵攻围拔守，人欲自销铄去。所以程先生说敬字，只谓我自有一个明底物事在这里，把个敬字抵敌，常常存个敬在这里，则人欲自然来不得。夫子曰：「为仁由己，而由人乎哉﹖」紧要处正在这里！
圣贤言语大约，似乎不同，然未始不贯。只如夫子言非礼勿视听言动，「出门如见大宾，使民如承大祭」，「言忠信，行笃敬」，这是一副当说话。到孟子又却说求放心，存心养性。《太学》则又有所谓格物致知，正心诚意。至程先生又专一发明一个敬字。若只恁地看，似乎参错不齐，千头万绪，其实只一理。道夫曰：「泛泛于文字间，秖觉得异；实下功，则贯通之理始见。」曰：「然。只就一处下工夫，则余者皆兼摄在里。圣贤之道，如一室然，虽门户不同，自一处行来便入得，但恐不下工夫尔！」
因叹敬字工夫之妙，圣贤之所以成始成终者，皆由此，故曰「修己以敬」。下面「安人」、「安百姓」，皆由于此，只缘子路问不置，故圣人复以此答之。只是个「修己以敬」，则其事皆了。或曰：「自秦、汉以来，诸儒皆不识这敬字，直至程子方说得亲切，学者知所用力。」曰：「程子说得如此亲切了，近世程沙随犹非之，以为圣贤无单独说敬字时，只是『敬亲』、『敬君』、『敬长』方着个敬字，全不成说话！圣人说『修己以敬』，曰『敬而无失』，曰『圣敬日跻』，何尝不单独说来﹖若说有君有亲有长时用敬，则无君无亲无长之时，将不敬乎﹖」
敬之一字，学者若能实用其力，则虽程子两言之训，犹为剩语。如其不然，则言愈多，心愈杂，而所以病夫敬者益深矣。当使截断严整之时多，胶胶扰扰之时少，方好。
敬不是万虑休置之谓，只是随事专一谨畏，不放逸尔。非专是闭目静坐，耳无闻，目无见，不接事物，然后为敬。整齐收敛这身心，不敢放纵，便是敬。尝谓敬字似甚字，却似个「畏」字。
周先生只说「一者，无欲也」然这话头高，卒急难凑泊。寻常人如何便得无欲﹖故伊川只说个敬字，教人只就这敬字上捱去，庶几执捉得定，有个下手处，纵不得，亦不至失。要之，皆只要人于此心上见得分明，自然有得尔。然今之言敬者，乃皆装点外事，不知直截于心上求功，遂觉累坠不快活。不若眼下于求放心处有功，则尤省力也。但此事甚易，只如此提醒，莫令昏昧，一二日便可见效，且易而省力。只在念不念之间尔，何难而不为！
敬即是此心自做主宰处。
问：「下学与上达，固相对，是两事，然下学却当大段多着工夫﹖」曰：「圣贤教人，多说下学事，少说上达事。说下学工夫要多，也好，但只理会下学，又局促了。须事事理会过来，也要知个贯通处。不去理会下学，只理会上达，即都无事可做，恐孤单枯燥。程先生云：『但是自然，更无玩索。』既是自然，便却无可理会了。譬如耕田，须是种下种子，便去耘锄灌溉，然后到那熟处。而今只想象那熟处，却不曾下得种子，如何会熟﹖」
问：「为学道理，日用间做工夫，所以要步步缜密者，盖缘天理流行，日用之间，千头万绪，无所不在，故不容有所欠缺，便于天理凑得着﹖」曰：「也是如此。理只在事物之中，做工夫须是密。然亦须就那疏处敛向密，又就那密处展放开。若只拘要那缜密处，又却局促了。」问：「放开样子如何﹖」曰：「亦只是见得天理是如此，人欲是如此，便做将去。」或云：「无时不戒谨恐惧，则天理无时而不流行；有时而不戒谨恐惧，则天理有时而不流行。此语如何﹖」曰：「不如此也不得，然也不须将戒谨恐惧说得太重。不是恁地惊恐，只是常常提撕，认得这物事，常常存得不失。今人只见他说此四个字重，便作临事惊恐看了。『如临深渊，如履薄冰』，曾子也只是认这道理，常常恁地把捉去，不成便恁地惊恐。学问只是要此心常存。若不用戒谨恐惧而此理常流通者，惟天地与圣人。『不勉而中，不思而得，从容中道』，亦只是此心常存，理常明，故能如此。贤人所以异于圣人，众人所以异于贤人，亦只争这些子境界，存与不存而已。尝谓人无有极则处。便是尧、舜、周、孔，不成说我是从容中道，不要去戒谨恐惧。那工夫亦自未尝得息。」
持养之久，则气渐和；气和则温裕婉顺，望之者意消忿解，而无招咈取怒之患矣。体察之久，则理渐明；理明则讽导详款，听之者心喻虑移，而无起争见却之患矣。更须参观物理，深察人情，体之以身，揆之以时，则无偏蔽之失也。持养、察识之功，要当并进。更当于事事物物，试验学力。若有窒碍龃龉，即深求病源所在而锄去之。
问：「『持其志，无暴其气。』古人在车闻鸾和，行则有佩玉。凡此，皆所以无暴其气。今人既无此，不知何如而为无暴﹖」曰：「此人多动作，多笑语，做力所不及底事，皆是暴其气。今学者须事事节约，莫教过当。此便是养气之道也。」
问夜气、平旦之气。曰：「这一段，其所以主却在心。熹尝谓只有程先生『夜气之所存者，良知也，良能也』，诸家解，惟此说为当。」
洲《师说》曰：「平旦之气，即是良心，不是良心发见于此气也。」又曰：「孟子言良心，何不指其降衷之体言之，而形容平旦之气，似落于象。不知此即流行之命也。知此，即为知命。犹之太虚何处不是生意，然不落土则生机散漫，无所收拾。佛氏以虚无为体，正坐不知命。」
（梓材谨案：此下有「洪庆将归」一条，移入《沧洲诸儒学案》。）
学者须是培养。今不做培养工夫，如何穷得理。程子言：「动容貌，整思虑，则自生敬。敬只是主一也。存此，则自然天理明。」又曰：「整齐严肃，则心便一，一则自无匪僻之干。此意但涵养久之，则天理自然明。」今不曾做得此工夫，胸中胶扰驳杂，如何穷得理一﹖如他人不读书，是不肯去穷理，又无持敬工夫。从陆子静学如杨敬仲辈，持守得亦好，若肯去穷理，须穷得分明。然他不肯读书，只任一己私见，有似个稊稗。今若不做培养工夫，便是五谷不熟，又不如稊稗也。
