佛在舍卫国。尔时有鹿子长者儿。名曰迦罗。聪智利根。众人所问常为断疑。他事匆务。若人有女姊妹。有来求者。往问迦罗。某求我女若姊妹。是人为好不好。应与不应与。能与妇儿衣食不。若迦罗言。不好不能与妇儿衣食。汝莫与女。即便不与。若迦罗言。好能与妇儿衣食。汝当与女。即随语与。若人自为求妇。若为儿求。往问迦罗。我求某女。是女好不。能成家事。我为可取不。若迦罗言。不好不能成家事。汝莫取之。即随语不取。若迦罗言。好能成家事。汝可取之。即随语取。若诸人女姊妹。堕贫穷勤苦重作恶处。衣食不充。便作是言。如我女姊妹所受苦恼。诸问迦罗信受语者。所受苦恼当复剧是。由我等信受迦罗语故。令女姊妹堕是恶处。贫穷勤苦衣食不充。若诸人女姊妹。堕好处富乐衣食充足。便作是念。如我女姊妹所受富乐。诸问迦罗信受语者。所受富乐当复胜是。我等信受迦罗语故。令女姊妹得好处。衣食充足。尔时迦罗。或得称誉。或得毁呰。是人后时以信出家。剃除须发被着袈裟。作比丘已。犹如本法他事匆务。若人有女姊妹。有来求者。往问迦罗比丘。某求我女姊妹。是人为好不好。应与不应与。若迦罗言。是人不好。即便不与。若迦罗言好。即随语与。若人或为己为儿求妇。往问迦罗。我求某女。若姊妹好不好。能办家事不。若迦罗言好。便随语取。若言不好。即便不取。若诸人女姊妹。有堕贫穷恶处勤苦重作衣食不充。便作是念。诸问迦罗信受语者。所受勤苦当复剧是。若得富乐好处。便作如是念。诸问迦罗信受语者。所受富乐当复胜是。我以信受迦罗语故。令女姊妹得是乐处。如是迦罗比丘。或得赞叹。或得毁呰。是迦罗比丘。数出入诸檀越舍。有人问迦罗言。大德。汝至某家不。汝能语某。与我儿女若与姊妹。迦罗言能。如是作媒人往来。有比丘少欲知足行头陀。闻是事心不喜惭愧。种种因缘呵责迦罗。云何名比丘。作媒人行。如是呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。佛知而故问迦罗。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。汝所作事非沙门法。不随顺道不清净行。出家之人所不应作。汝痴人不知。我以种种因缘呵欲欲想。种种因缘赞叹离欲除灭欲热。我常说法教人离欲。汝尚不应生心。何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业。汝痴人。我尚不赞叹少有欲心。何况汝作媒嫁事。佛种种呵已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘行媒嫁法。持女意语男。持男意语女。若为成妇事。若为私通事。乃至一会时。僧伽婆尸沙。媒法者。受他语往来。女者。有十四种护。父所护。母所护。父母所护。兄弟所护。姊妹所护。舅护。姑护。舅姑护。亲里护。姓护。自护。法护。夫主护。持女意语男者。有女人语比丘言。汝能持是语语彼男子不。我为汝作妇。若共私通。汝能为我作夫。若共私通。若我与汝女。若与姊妹。汝能作我女夫。若姊妹夫。是名持女意语男。持男意语女者。有男语比丘言。汝能持是语语彼女人不。汝与我作妇。若共私通。我与汝作夫。若共私通。若与我女。与我姊妹。我与汝作女夫。为姊妹夫。是名持男意语女。乃至一会时者。一时共交会故。丈夫有七种妇。索得。水得。破得。自来得。以衣食得。合生得。须臾得。索得者。以少多财物索得作妇。是名索得。水得者。若人捉手以水灌掌与女作妇。是名水得。破得者。若破他国夺得作妇。复有自国反叛诛罚得者。是名破得。自来得者。若女人自一心贪着爱乐故。来供给作妇。是名自来得。衣食得者。若女人不能自活。为衣食故。来供给作妇。是名衣食得。合生得者。若女人语男子言。汝有财物我有财物。若生男女当供养我等。是名合生得。须臾得者。共一交会。故名须臾得。是中犯者。若比丘自受主人语。自语彼。自报主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人语。自语彼。使报主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人语。自语彼使。使报主人者。僧伽婆尸沙。若比丘自受主人语。使语彼。使报主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人语。使语彼使。使报主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人语。使语彼。自报主人者僧伽婆尸沙若比丘自受主人语。使使语彼。使使报主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人语。使使语彼。自报主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人语。使使语彼。使报主人者。僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人语。使语彼。使报主人者僧伽婆尸沙。若从使受主人语。使语彼使。使报主人者。僧伽婆尸沙。若从使受主人语。使语彼。自报主人者。僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人语。使使语彼。使使报主人者。僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人语。使使语彼。自报主人者。僧伽婆尸沙。若从使受主人语。使使语彼。使报主人者。僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人语。自语彼。自报主人者。僧伽婆尸沙。若从彼使受主人语。自语彼。使报主人者。僧伽婆尸沙。若从使受主人语。自语彼使使报主人者。僧伽婆尸沙。若比丘从使使受主人语。使使语彼。使使报主人者。僧伽婆尸沙。若从使使受主人语。使使语彼。自报主人者。僧伽婆尸沙。若从使使受主人语。使使语彼。使报主人者。僧伽婆尸沙。若比丘从使使受主人语。自语彼。自报主人者。僧伽婆尸沙。若从使使受主人语。自语彼。使报主人者。僧伽婆尸沙。若从使使受主人语。自语彼使。使报主人者。僧伽婆尸沙。若比丘从使使受主人语。使语彼。使报主人者。僧伽婆尸沙。若从使使受主人语。使语彼使。使报主人者。僧伽婆尸沙。若从使使受主人语。使语彼。自报主人者。僧伽婆尸沙。有二比丘。受主人语出外。一比丘言。汝并说我意。若语彼。还报主人者。俱僧伽婆尸沙。若不报者俱偷兰遮。有二比丘。受主人语出外。一比丘语一比丘。莫说我意。若语彼。还报主人者。一比丘僧伽婆尸沙。若不报者偷兰遮。诸比丘入他舍。主人问前行比丘。汝等出入某甲家不。能语某甲。与我儿若女姊妹。前行比丘言。我等不得作媒人。后行比丘闻是语。便往语彼居士言。汝能与某甲儿若女姊妹耶。还报者僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。主人问后行比丘。汝出入是诸家不。能语某甲。与我儿若女姊妹。后行比丘言。我等不得作媒人。前行比丘闻是语。便往语彼居士言。汝能与某甲儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。又一比丘行道中。一女人语比丘言。汝能语某甲。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽尸婆沙。不报者偷兰遮。二三四女人亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男子语比丘言。汝能语某甲。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。二三四男子亦如是。二三四比丘亦如是。黄门二根亦如是。一比丘行道中。一女一男语比丘言。汝能语某甲。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。二三四女人男子亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一黄门语比丘言。汝能语某甲。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。二三四女人黄门亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一二根人语比丘言。汝能语某甲。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。二三四女人二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男一黄门语比丘言。汝能语某甲。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。二三四男子黄门亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男子一二根语比丘言。汝能语某甲。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。二三四男子二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一黄门一二根语比丘言。汝能语某。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。二三四黄门二根亦如是。二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女一男一黄门一二根语比丘言。汝能语某。与我儿若女姊妹。比丘受语。语彼还报者。僧伽婆尸沙。不报者偷兰遮。二三四女人男子黄门二根亦如是。二三四比丘亦如是。有居士夫妇相嗔不和。时一比丘常出入是家。晨朝时到着衣持钵入舍坐已。共相问讯。教二人令和合。比丘生疑。我将无犯僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。有三种妇。一财索得。二水得。三破贼得。三种妇若作券言非我妇。礼法未断犹故出入。未唱言非我妇。教是和合者偷兰遮。若作券言非我妇。礼法已断不复出入。而未唱言非我妇。教是和合偷兰遮。若作券言非我妇。礼法已断不复出入。唱言非我妇。和合是者。僧伽婆尸沙。受他语有三种。还报有六种。三种者。一威仪二相三期。威仪者。比丘语主人言。若见我来往坐立。当知得不得。相者。比丘语主人言。主人若见我新剃发。若着絁僧伽梨。若捉瓦钵。当知得不得。期者。比丘语主人言。若见我在众中大语时。若挑衣时。当知得不得。是名三种受语。六种报者。一口二书三手印四威仪五相六期。若比丘口受使语。口语彼。口还报者。僧伽婆尸沙。若书手印威仪相期还报者。僧伽婆尸沙。比丘受使口语。书语彼。书还报者。僧伽婆尸沙。若书手印威仪相期口还报者。僧伽婆尸沙。比丘受使口语。手印语彼。手印还报者。僧伽婆尸沙。若手印威仪相期口书还报者。僧伽婆尸沙。若比丘受使书语。书语彼。书还报者。僧伽婆尸沙。若书手印威仪相期口还报者。僧伽婆尸沙。若比丘受使书。手印语彼。手印还报者。僧伽婆尸沙。若比丘手印威仪相期口书还报者。僧伽婆尸沙。比丘受使书语。口语彼。口还报者。僧伽婆尸沙。若比丘书手印威仪相期还报者。僧伽婆尸沙。若比丘受使手印。手印语语彼。手印还报者。僧伽婆尸沙。手印威仪相期口书还报者。僧伽婆尸沙。比丘受使手印语。口语彼。口还报者。僧伽婆尸沙。书手印威仪相期还报者。僧伽婆尸沙。比丘受使手印语。书语彼。书还报者。僧伽婆尸沙。手印威仪相期口还报者。僧伽婆尸沙。若受富贵人语。语富贵人。还报富贵人者。僧伽婆尸沙。若受贫贱人语。语富贵人。还报贫贱人者。偷兰遮。若比丘受他语。解意旨。僧伽婆尸沙。若受意旨。不受语。偷兰遮。若但受语。不解意旨。不犯（五事竟）
佛在阿罗毗国。尔时诸阿罗毗比丘。自乞作广长高大舍。久故难治。诸比丘数从居士乞言。我须墼须塼鏒钁斧凿釜盆槃盂瓶瓮麻绳种种草木皮绳土囊作人车鹿车。诸比丘以是因缘。心常匆遽乐著作事。妨废读经坐禅行道。尔时长老大迦叶。晨朝时到着衣持钵入城乞食。诸居士遥见大迦叶来。即呵责言。诸沙门释子自言。修善功德。今自乞物。作广长高大舍。久故难治。数来求索种种所须。以是因缘妨废读经坐禅行道。我等失利。供养如是难满难养无厌足人。大迦叶闻是事心不喜。乞食已往诣佛所。头面礼足在一面坐。白佛言。世尊。我晨朝时到着衣持钵。入阿罗毗城乞食。诸居士遥见我来呵责言。诸沙门释子自言。修善功德。今自乞物。作广长高大舍。久故难治。数从我等索墼索塼鏒钁斧凿釜盆瓶瓮草木皮绳索。常著作事。以是因缘。妨废读经坐禅行道。我等失利。供养如是难满难养多欲无厌足人。唯愿世尊。与诸比丘作舍限量。佛默然受。大迦叶知佛默然受语已。将护旧比丘心故作礼而去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责诸比丘言。云何名比丘。自乞作广长高大舍。久故难治。数从诸居士种种求索乐著作事。以是因缘。妨废读经坐禅行道。佛如是种种因缘呵已。语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自乞作舍。无主自为。当应量作。是中量者。长十二修伽陀搩手。内广七搩手。是比丘应问诸比丘。诸比丘当示无难无妨处。若比丘自乞作舍。无主自为。不问诸比丘。过量作者。僧伽婆尸沙。若自乞者。比丘从诸人乞。若得百钱五十乃至一钱。舍者。温室凉室殿堂楼阁一柱舍重舍。无主者。是舍无檀越主。若男女黄门二根。自为者。不为众僧故专为己名自为。量者。佛言。用我手量。长十二搩手。内广七搩手。问者。应问僧。示处者。僧应示作处。难处者。是中有蛇窟蜈蚣百足毒虫乃至鼠穴。无难者。是中无蛇窟蜈蚣百足毒虫乃至鼠穴。妨处者。是舍四边一寻地内。有塔地若官地居士地外道地比丘尼地。若有大石流水池水大树深坑。如是有妨处。僧不应示。无妨处者。是舍四边一寻地内。无塔地官地居士地外道地比丘尼地大石流水池水大树深坑。如是无妨处。僧应示。是比丘应从僧乞示作处。乞示作处法者。僧一心和合时。是比丘从坐起。偏袒右肩脱革屣胡跪合掌。应作是言。诸长老一心念。我某甲比丘。为是自乞作舍。无主自为。无难无妨处作故。从僧乞示作处。僧怜愍故。示我作处。第二第三亦如是乞。是中僧应筹量可示不可示。若是比丘言无难。而实有难。不应示。若言无妨。而实有妨。亦不应示。若言无难无妨。而实有难有妨。不应示。若言无难。实无难应示。若言无妨。实无妨应示。若言无难无妨。实无难无妨应示。示法者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧听。是某甲比丘。欲自乞作舍。无主自为。无难无妨处作故。从僧乞示作处。若僧时到僧忍听。僧当示某甲比丘作处。白如是。大德僧听。是某甲比丘自乞作舍。无主自为。无难无妨处作故。从僧乞示作处。僧怜愍故。当示作处。谁诸长老忍。僧示某甲自乞。作舍无主自为无难无妨处作者默然。若不忍者说。僧示某甲比丘自乞作舍无主自为无难无妨处作竟。僧忍默然故。是事如是持。是中犯者。若比丘自乞作舍。无主自为。不如法作者犯。过量作犯。不问处犯。有难处犯。有妨处犯。过量不问处犯。过量难处犯。若过量妨处犯。若不问难处犯。不问妨处犯。若难处妨处犯。若过量不问难处犯。若过量不问妨处犯。若过量不问难处妨处犯。若比丘语余比丘。为我作舍。语已便去。后为作竟。是舍不如法作者犯。若过量作犯。不问处犯。有难处犯。妨处犯。过量不问处犯。过量难处犯过量妨处犯。不问难处犯。不问妨处犯。难处妨处犯。过量不问难处犯。过量不问妨处犯。过量不问难处妨处犯。若比丘语余比丘。为我作舍。语已便去。后作未成。行还自成。是舍不如法作犯。过量作犯。不问处犯。难处犯。妨处犯。过量不问犯。过量难处犯。过量妨处犯。不问难处犯。不问妨处犯。难处妨处犯。过量不问难处犯。过量不问妨处犯。过量不问难处妨处犯。若为佛为僧无犯。若得先成舍。无犯（六事竟）
