杂因诵第三品之四
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时，有众多比丘集于食堂，思惟世间而思惟。
尔时，世尊知诸比丘心之所念，往诣食堂，敷座而坐，告诸比丘：“汝等比丘慎莫思惟世间思惟。所以者何？世间思惟非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非觉，不顺涅槃。汝等当正思惟此苦圣谛、此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛。所以者何？如此思惟则义饶益、法饶益、梵行饶益，正智、正觉，正向涅槃。”
“过去世时，有一士夫出王舍城，于拘絺罗池侧正坐，思惟世间思惟。当思惟时，见四种军——象军、马军、车军、步军，无量无数，皆悉入于一藕孔中。见已作是念：‘我狂失性，世间所无，而今见之。’尔时，去池不远，更有大众一处聚集。时，彼士夫诣大众所语言：‘诸人，我今发狂！我今失性！世间所无，而我今见。’如上广说。时，彼大众皆谓士夫狂发失性，世间所无，而彼见之。”
佛告比丘：“然彼士夫非狂失性，所见真实。所以者何？尔时，去拘絺罗池不远，有诸天、阿修罗兴四种军，战于空中。时，诸天得胜，阿修罗军败，退入彼池一藕孔中。是故，比丘，汝等慎莫思惟世间。所以者何？世间思惟非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非觉，非正向涅槃。当思惟四圣谛。何等为四？苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有众多比丘集于食堂，作如是论：或谓世间有常，或谓世间无常、世间有常无常、世间非有常非无常，世间有边、世间无边、世间有边无边、世间非有边非无边，是命是身、命异身异，如来死后有、如来死后无、如来死后有无、如来死后非有非无。
尔时，世尊一处坐禅，以天耳闻诸比丘集于食堂论议之声；闻已，往诣食堂，于大众前敷座而坐，告诸比丘：“汝等比丘众多聚集，何所言说？”
时，诸比丘白佛言：“世尊，我等众多比丘集此食堂，作如是论：或说有常，或说无常。”如上广说。
佛告比丘：“汝等莫作如是论议。所以者何？如此论者，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，非正向涅槃。汝等比丘应如是论议：此苦圣谛、此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛。所以者何？如是论议，是义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。是故，比丘，于四圣谛未无间等，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，有众多比丘集于食堂，或有贪觉觉者，或瞋觉觉者，或害觉觉者。
尔时，世尊知诸比丘心之所念，往诣食堂，敷坐具于众前坐，告诸比丘：“汝等莫起贪觉觉，莫起恚觉觉，莫起害觉觉。所以者何？此诸觉非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅槃。汝等当起苦圣谛觉、苦集圣谛觉、苦灭圣谛觉、苦灭道迹圣谛觉。所以者何？此四圣谛觉，义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、向于涅槃。是故，诸比丘，于四圣谛当勤方便，起增上欲，正智正念，精进修学。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，……如上广说，差别者：“起亲里觉、国土人民觉、不死觉。”乃至闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有众多比丘集于食堂，作如是论：或论王事、贼事、斗战事、钱财事、衣被事、饮食事、男女事、世间言语事、事业事、诸海中事。
尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具于众前坐，告诸比丘：“汝等比丘众多聚集，为何所说？”
诸比丘白佛言：“世尊，我等于此聚集，或论说王事……。”如上广说。
佛告比丘：“汝等莫作是论，论说王事，乃至不向涅槃。若论说者，应当论说：此苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。所以者何？此四圣谛以义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有众多比丘集于食堂，作如是说：“我知法、律，汝等不知我所说成就，我等所说与理合；汝等所说不成就，不与理合，应前说者则在后说，应后说者则在前说，而共诤论言。我论是汝等不如，能答者当答。”
尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘诤论之声，如是广说，乃至于四圣谛无间等者，当勤起方便，起增上欲，学无间等。
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有众多比丘集于食堂，作如是论：“波斯匿王、频婆娑罗王，何者大力？何者大富？”
尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具于众前坐，问诸比丘：“汝等何所论说？”
时，诸比丘即以上事具白世尊。
佛告比丘：“汝等用说诸王大力、大富为？汝等比丘，莫作是论。所以者何？此非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅槃。汝等当说：此苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。所以者何？此四圣谛是义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有众多比丘集于食堂，作如是论：“汝等宿命作何等业？为何工巧？以何自活？”
尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即从座起，往诣食堂，敷坐具于众前坐，问诸比丘：“汝说何等？”
时，诸比丘以上所说具白世尊。
佛告比丘：“汝等比丘，莫作是说‘宿命所作’。所以者何？此非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，不向涅槃。汝等比丘，当共论说：此苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。所以者何？此义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃。是故，比丘，依于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有众多比丘集于食堂，作如是说论：“某甲檀越作粗疏食，我等食已，无味无力。我等不如舍彼粗食，而行乞食。所以者何？比丘乞食时得好食，又见好色，时闻好声，多人所识，亦得衣被、卧具、医药。”
尔时，世尊于禅定中，以天耳闻诸比丘论说之声，即诣食堂，如是广说，乃至正向涅槃。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“汝等持我所说四圣谛不？”
时，有异比丘从座起，正衣服，为佛作礼，合掌白佛：“唯然，世尊所说四圣谛，我悉受持。”
佛告比丘：“汝云何受持四圣谛？”
比丘白佛言：“世尊说言，此是苦圣谛，我即受持；此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛，如是，世尊说四圣谛，我即受持。”
佛告比丘：“善哉！善哉！我说苦圣谛，汝真实受持；我说苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，汝真实受持。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“汝等持我所说四圣谛不？”
时，有比丘从座起，整衣服，偏袒右肩，为佛作礼，合掌白佛：“唯然，世尊所说四圣谛，我悉受持。”
佛告比丘：“汝云何持我所说四圣谛？”
比丘白佛言：“世尊说苦圣谛，我悉受持。如如、不离如、不异如，真、实、审谛、不颠倒，是圣所谛，是名苦圣谛。世尊说苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛、如如、不离如、不异如，真、实、审谛、不颠倒，是圣所谛，是为世尊说四圣谛，我悉受持。”
佛告比丘：“善哉！善哉！汝真实持我所说四圣谛，如如、不离如、不异如，真、实、审谛、不颠倒，是名比丘真实持我四圣谛。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“汝持我所说四圣谛不？”
时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“唯然，世尊所说四圣谛，我悉持之。云何四谛？世尊说苦圣谛，我悉持之；苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，我悉持之。”
佛告彼比丘：“善哉！善哉！如我所说四圣谛，汝悉持之。诸比丘，若沙门、婆罗门作如是说‘如沙门瞿昙所说苦圣谛，我当舍，更立苦圣谛’者，但有言数，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。‘苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，我今当舍，更立余四圣谛’者，彼但有言数，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“若比丘于佛有疑者，则于苦圣谛有疑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛则有疑惑；若于法、僧有疑者，则于苦圣谛疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛疑惑。若于佛不疑惑者，则于苦圣谛不疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑惑；若于法、僧不疑惑者，则于苦圣谛不疑惑，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不疑惑。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“若沙门、婆罗门于苦圣谛有疑者，则于佛有疑，于法、僧有疑；若于集、灭、道疑者，则于佛有疑，于法、僧有疑。若于苦圣谛无疑者，则于佛无疑，于法、僧无疑；于集灭道圣谛无疑者，则于佛无疑，于法、僧无疑。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“汝等共行至深险岩。”
诸比丘白佛：“唯然，世尊。”
尔时，世尊与诸大众至深险岩，敷座而坐，周匝观察深险岩已，告诸比丘：“此岩极大深险。”
时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“世尊，此极深险，然复有一极深险极险于此，甚可怖畏者不？”
佛知其意，即告言：“如是，比丘，此极深险，然复有大深险险于此者，甚可怖畏，谓诸沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知。彼于生本诸行乐著，于老、病、死、忧、悲、恼苦生本诸行乐著，而作是行，老、病、死、忧、悲、恼苦行，转增长故，堕于生深险之处；堕于老、病、死、忧、悲、恼苦深险之处。如是，比丘，此则大深险险于此者。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“有大热地狱，若众生生于彼中，一向与烔燃。”
时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“如世尊说，此则大热。世尊，唯此大热，复有大热过于此者，甚可怖畏，无有过上。”
“如是，比丘，此则大热，亦更有大热过于此者，甚可怖畏，无有过上。何等为更有大热，甚可怖畏，过于此者？谓沙门、婆罗门此苦圣谛不如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，如是乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦，大热炽然，是名比丘大热烧燃，甚可怖畏，无有过者。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“有大暗地狱，彼诸众生生彼中者，不见自身分。”
时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“世尊，此则大暗。唯此大暗，复更有余大暗，甚可怖畏，过于此不？”
佛告比丘：“如是，更有大暗，甚可怖畏，过于此者，谓沙门、婆罗门于四圣谛不如实知，乃至堕于生、老、病、死、忧、悲、恼苦大暗之中。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“如日游行，照诸世界，乃至千日、千月，照千世界、千须弥山、千弗婆提、千阎浮提、千拘耶尼、千郁单越、千四天王、千三十三天、千炎魔天、千兜率天、千化乐天、千他化自在天、千梵天，是名小千世界。此千世界，中间暗冥，日月光照，有大德力，而彼不见。其有众生，生彼中者，不见自身分。”
时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“世尊，如世尊说，是大暗冥，复更有余大暗冥处过于此耶？”
佛告比丘：“有大暗冥过于此者，谓沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知，乃至堕于生、老、病、死、忧、悲、恼苦大暗冥中，是名比丘有大暗冥过于世界中间暗冥。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“从小千世界数满至千，是名中千世界。于是中千世界，中间暗冥，如前所说，乃至于四圣谛未无间等者，当勤力便，起增上欲，学无间等。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“从中千世界数满至千，是名三千大千世界。世界中间暗冥之处，日月游行，普照世界，而彼不见，乃至堕于生、老、病、死、忧、悲、恼苦大暗冥中。是故，诸比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说四圣谛。谛听！谛听！善思念之！何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，是名四圣谛。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如当说，如是有、如是当知，亦如上说。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“当勤禅思，正方便起，内寂其心。所以者何？比丘禅思，内寂其心成就已，如实显现。云何如实显现？谓此苦圣谛如实显现，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实显现。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“当修无量三摩提，专心正念。所以者何？修无量三摩提，专心正念已，如是如实显现。云何如实显现？谓此苦圣谛如实显现，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实显现。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，佛告诸比丘：“如人掷杖于虚空中，寻即还堕，或根著地，或腹著地，或头著地。如是，沙门、婆罗门于此苦圣谛不如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，当知是沙门、婆罗门或堕地狱，或堕畜生，或堕饿鬼。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，学无间等。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“如人掷杖置虚空中，其必还堕，或堕净地，或堕不净地。如是，沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知；以不如实知故，或生善趣，或生恶趣。是故，诸比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，佛告诸比丘：“譬如五节相续轮，大力士夫令速旋转。如是，沙门、婆罗门于此苦圣谛不如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，轮回五趣，而速旋转，或堕地狱，或堕畜生，或堕饿鬼，或人，或天，还堕恶道，长夜轮转。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“如来、应、等正觉增上说法，谓四圣谛，开示、施设、建立、分别、散说、显现、表露。何等为四？谓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“何等为黠慧？为此苦圣谛如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知、为不知耶？”
诸比丘白佛：“如我解世尊所说，于四圣谛如实知者，此为黠慧。”
佛告比丘：“善哉！善哉！于苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，是则黠慧。是故，诸比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，须达长者往诣佛所，稽首佛足，于一面坐，白佛言：“世尊，此四圣谛为渐次无间等？为一顿无间等？”
佛告长者：“此四圣谛渐次无间，非顿无间等。”
佛告长者：“若有说言于苦圣谛未无间等，而于彼苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，此说不应。所以者何？若于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。犹如有人，两细树叶连合为器，盛水持行，无有是处。如是于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。”
“譬如有人，取莲华叶连合为器，盛水游行，斯有是处。如是，长者，于苦圣谛无间等已，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处。是故，长者，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如须达长者所问，有异比丘问，亦如是说，唯譬有差别：“如有四登阶道，升于殿堂。若有说言不登初阶，而登第二、第三、第四阶升堂殿者，无有是处。所以者何？要由初阶，然后次登第二、第三、第四阶得升殿堂。如是，比丘，于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。”
“譬如，比丘，若有人言：‘以四阶道升于殿堂，要由初阶，然后次登第二、第三、第四阶得升殿堂。’应作是说。所以者何？要由初阶，然后次登第二、第三、第四阶得升于殿堂，有是处故。如是，比丘，若言于苦圣谛无间等已，然后次第于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，应作是说。所以者何？若于苦圣谛无间等已，然后次第于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，有是处故。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如异比丘问，阿难所问，亦如是说，唯譬差别。
佛告阿难：“譬如四磴梯升于殿堂。若有说言不由初磴，而登第二、第三、第四磴升殿堂者，无有是处。如是，阿难，若于苦圣谛未无间等，而欲苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，此不应说。所以者何？若于苦圣谛未无间等，而于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。”
“譬如，阿难，由四磴梯升于殿堂。若有人言要由初磴，然后次登第二、第三、第四磴升殿堂者，此所应说。所以者何？要由初磴，然后次磴第二、第三、第四磴升殿堂者，有是处故。如是，阿难，于苦圣谛无间等已，然后次第苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如大地草木，悉取为锵，贯大海中，一切水虫悉能贯不？”
比丘白佛：“不能，世尊。所以者何？大海诸虫，种种形类，或极细不可贯，或极大不可贯。”
佛告比丘：“如是！如是！众生界无数无量。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊手执土石，问诸比丘：“于意云何？此手中土石为多？彼大雪山士石为多？”
比丘白佛言：“世尊手中土石，甚少少耳；雪山土石甚多无量，百千巨亿，算数譬类不可为比。”
佛告比丘：“其诸众生于苦圣谛如实知者，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知者，如我手中所执土石；其诸众生于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知者，如彼雪山土石，其数无量。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如湖池，深广五十由旬，其水盈满。若有士夫以发以毛，或以指端渧彼湖水，乃至再三。云何，比丘，如彼士夫所渧水多？湖池水多？”
比丘白佛：“如彼士夫毛发指端再三渧水，甚少少耳；彼湖大水，其量无数，乃至算数譬类不可为比。”
佛告比丘：“如大湖水，甚多无量，如是多闻圣弟子具足见谛，得圣道果，断诸苦本，如截多罗树头，于未来世成不生法；余不尽者，如彼士夫发毛指端所渧之水。是故，比丘，于四圣谛未无闻等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如大湖水譬，如是萨罗多吒迦、恒伽、耶符那、萨罗游、伊罗跋提、摩醯，及四大海，其譬亦如上说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊手捉团土，大如梨果，告诸比丘：“云何，比丘，我手中此团土为多？大雪山中土石为多？”
诸比丘白佛言：“世尊手中团土，少少耳；彼雪山王，其土石甚多，百千亿那由他，乃至算数譬类不得为比。”
佛告诸比丘：“如我所捉团土，如是，众生于苦圣谛如实知，于苦集圣谛、苦灭圣识、苦灭道迹圣谛如实知者，亦复如是。如大雪山王土石者，如是，众生于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知者，亦复如是。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如雪山王，如是尼民陀罗山、毗那多迦山、马耳山、善见山、佉提罗迦山、伊沙陀罗山、由揵陀罗山、须弥山王，及大地土石，亦复如是。如梨果，如是阿摩勒迦果、跋陀罗果、迦罗迦果、豆果乃至蒜子譬，亦复如是。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊以爪甲擎土已，告诸比丘：“于意云何？我爪甲上土为多？此大地土多？”
诸比丘白佛言：“世尊甲上土，甚少少耳；此大地土甚多无量，乃至算数譬类不可为比。”
佛告比丘：“如甲上土者，若诸众生，形可见者，亦复如是。其形微细，不可见者，如大地土。是故，比丘，于四圣谛未无间等者，当勤方便，学无间等。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如陆地，如是水性亦尔。
如甲上土，如是众生、人道者，亦复如是；如大地土，如是非人亦尔。
如甲上土，如是生中国者亦尔；如大地土，如是生边地者亦尔。
如甲上土；如是成就圣慧眼者，亦复如是；如大地士，如是不成就圣慧眼者亦尔。
如甲上土，如是众生知此法、律者，亦复如是；如大地土，如是众生不知法、律者亦尔。如知，如是等知，普知，正想、正觉、正解，法无间等亦如是。
如甲上土，如是众生知有父母亦尔；如大地土，如是众生不知有父母亦尔。
如甲上土，如是知有沙门、婆罗门家之尊长，作所应作作福，此世他世畏罪行施，受斋持戒亦尔；如大地土，不知有沙门、婆罗门家之尊长，作所应作作福，此世他世畏罪行施，受斋持戒，亦如是说。
如甲上土，如是众生不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语亦尔；如大地土，如是众生不持诸戒者亦尔。如是离贪、恚、邪见，及不离贪、恚、邪见，亦如是说。
如甲上土，如是不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；如大地土，如是不持五戒者亦尔。
如甲上土，如是众生持八戒者亦如是；如大地土，如是众生不持八戒者亦尔。
如甲上土，如是众生持十善者亦如是；如大地土，如是众生不持十善者亦如是。
如甲上土，如是众生从地狱命终，生人中者亦如是；如大地土，如是众生从地狱命终，还生地狱者亦如是。如地狱，如是畜生、饿鬼亦尔。
如甲上土，如是众生从地狱命终，生天上者亦如是；如大地土，如是众生从地狱命终，还生地狱者亦如是。如地狱，如是畜生、饿鬼亦尔。
如甲上土，如是众生人道中没，还生人道中者亦如是；如大地土，其诸众生从人道中没，生地狱中者亦如是。如地狱，如是畜生、饿鬼亦尔。
如甲上土，其诸众生从天命终，还生天上者亦如是；如大地土，其诸众生天上没，生地狱中者亦如是。如地狱，畜生、饿鬼亦如是。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我本未闻法时，得正思惟此苦圣谛，正见已生；此苦集圣谛、此苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，正见已生。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如已生，如是今生、当生亦如是。
如生，如是起、习、近修、多修、触、作证亦如是。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如眼药丸，深广一由旬。若有士夫取此药丸，界界安置，能速令尽于彼界，界不得其边，当知诸界，其数无量。是故，比丘，当善界学，善种种界，当如是学。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给狐独园。
尔时，世尊告诸比丘：“众生常与界俱，与界和合。云何众生常与界俱？谓众生行不善心时与不善界俱，善心时俱善界俱，胜心时与胜界俱，鄙心时与鄙界俱。是故，诸比丘，当作是学，善种种界！”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘，广说如上。差别者，即说偈言：
“常会故常生，相离生则断。
如人执小木，而入于巨海，
人木则俱没，懈怠俱亦然，
当离于懈怠，卑劣之精进。
贤圣不懈怠，安住于远离，
殷勤精进禅，超度生死流。
胶漆得其素，火得风炽然，
珂乳则同色，众生与界俱，
相似共和合，增长亦复然。”
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“众生常与界俱，与界和合。云何与界俱？谓众生不善心时与不善界俱，善心时与善界俱，鄙心时与鄙界俱，胜心时与胜界俱。时，尊者憍陈如与众多比丘于近处经行，一切皆是上座多闻大德，出家已久，具修梵行。复有尊者大迦叶与众多比丘于近处经行，一切皆是少欲知足，头陀苦行，不畜遗余。尊者舍利弗与众多比丘于近处经行，一切皆是大智辩才。时，尊者大目揵连与众多比丘于近处经行，一切皆是神通大力。时，阿那律陀与众多比丘于近处经行，一切皆是天眼明彻。时，尊者二十亿耳与众多比丘于近处经行，一切皆是勇猛精进，专勤修行者。时，尊者陀骠与众多比丘于近处经行，一切皆是能为大众修供具者。时，尊者优波离与众多比丘于近处经行，一切皆是通达律行。时，尊者富楼那与众多比丘于近处经行，皆是辩才善说法者。时，尊者迦旃延与众多比丘于近处经行，一切皆能分别诸经，善说法相。时，尊者阿难与众多比丘于近处经行，一切皆是多闻总持。时，尊者罗睺罗与众多比丘于近处经行，一切皆是善持律行。时，提婆达多与众多比丘于近处经行，一切皆是习众恶行。是名比丘常与界俱，与界和合。是故，诸比丘，当善分别种种诸界。”
佛说是经时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
如上广说巳，即说偈言：
“常会故常生，相离生则断。
如人执小木，而入于巨海，
人木则俱没，懈怠俱亦然，
当离于懈怠，卑劣之精进。
贤圣不懈怠，安住于远离，
殷勤精进禅，超度生死流。
胶漆得其素，火得风炽然，
珂乳则同色，众生与界俱，
相似共和合，增长亦复然。”
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“众生常与界俱，与界和合。”如是广说，乃至：“胜心生时与胜界俱，鄙心生时与鄙界俱，杀生时与杀界俱，盗淫、妄语、饮酒心时，与……饮酒界俱；不杀生时与不杀界俱，不盗、不淫、不妄语、不饮酒，与……不饮酒界俱。是故，诸比丘，当善分别种种界。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“众生常与界俱，与界和合，不信时与不信界俱；犯戒时与犯彼界俱，无惭无愧时与无惭无愧界俱；信心时与信界俱，持戒时与持戒界俱，惭愧心时与惭愧界俱。是故，诸比丘，当善分别种种诸界。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如信、不信，如是精进、不精进，失念、不失念，正受、不正受，多闻、少闻，悭者、施者，恶慧、善慧，难养、易养，难满、易满，多欲、少欲，知足、不知足，摄受、不摄受界俱，如上经，如是广说。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说种种诸界。谛听！善思！当为汝说。云何为种种界？谓眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界，是名种种界。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。云何种种界？谓十八界：眼界、色界、眼识界乃至意界、法界、意识界，是名种种界。”
“云何缘种种界生种种触，乃至云何缘种种受生种种爱？谓缘眼界生眼触，缘眼触生眼触生受，缘眼触生受生眼触生爱；耳、鼻、舌、身、意界缘生意触，缘意触生意触生受，缘意触生受生意触生爱。”
“诸比丘，非缘种种爱生种种受，非缘种种受生种种触，非缘种种触生种种界；要缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱，是名比丘缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱。云何种种界？谓十八界：眼界、色界、眼识界乃至意界、法界、意识界，是名种种界。”
“云何缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱？谓缘眼界生眼触，非缘眼触生眼界，但缘眼界生眼触；缘眼触生眼受，非缘眼受生眼触，但缘眼触生眼受；缘眼受生眼爱，非缘眼爱生眼受，缘眼受生眼爱。如是耳、鼻、舌、身、意界缘生意触，非缘意触生意界，但缘意界生意触；缘意触生意受，非缘意受生意触，但缘意触生意受；缘意受生为爱，非缘意爱生意受，但缘意受生意爱。”
“是故，比丘，非缘种种爱生种种受，非缘种种受生种种触，非缘种种触生种种界；但缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种爱，是名比丘当善分别种种界。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“缘种种界生种种触，缘种种触生种种受，缘种种受生种种想，缘种种想生种种欲，缘种种欲生种种觉，缘种种觉生种种热，缘种种热生种种求。
“云何种种界？谓十八界：眼界乃至法界。”
“云何缘种种界生种种触，乃至缘种种热生种种求？谓缘眼界生眼触，缘眼触生眼受，缘眼受生眼想，缘眼想生眼欲，缘眼欲生眼觉，缘眼觉生眼热，缘眼热生眼求。如是耳、鼻、舌、身、意界缘生意触，缘意触生意受，缘意受生意想，缘意想生意觉，缘意觉生意热，缘意热生意求，是名比丘缘种种界故生种种触，乃至缘种种热生种种求。”
“比丘，非缘种种求生种种热，非缘种种热生种种觉，非缘种种觉生种种想，非缘种种想生种种受，非缘种种受生种种触，非缘种种触生种种界；但缘种种界生种种触，乃至缘种种热生种种求。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
