道經
御注曰：道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者，一旦萬世而無弊。德者，充一性之常存。老君當周之末，道降而德衰，故著書九九篇，以明道德之常，而謂之經。其辭簡，其旨遠，學者當默識而深造之。
臣義曰：太初有無，無有無名，命之曰道。有一未形，物得以生，命之曰德。道本無名，謂之道者，即人之所共由者而為言也。德本自得，謂之德者，即有心所同得者而為言也。惟道無垠，虛湛常存，惟道無體，微元常真，絕於有無之域，泯於彼是之居，在體為體，在用為用，天地雖大，未離乎內，秋毫雖末，待之成體。萬物終始出入，未始不由於此，故謂之道，即其自心同然皆得。審乎無假，而不與物化，淵乎其居，而不與物遷，未嘗蔽虧，未嘗乘馳，心全乎天，而無得喪之累，故謂之德。道無體也，無體則不涉於變故，亙萬世而無弊。德在我也，在我則無待於外，故充一性而常存。周衰文弊，天下奔馳於末流，多駢於聰明，淫僻於仁義，素樸日鑿，而不能朝徹見獨。留連乎榮辱之境，盪摩乎好惡之場，至於以人滅天，以故滅命，何道德之云。故老君著書九九篇，絕學返樸，復乎道紀，深根固柢州冥於泰初。以道名之常，論天地萬物之始母。以有無之常，觀至變至精之徼妙。復命以體神，知和以守氣。道常而復乎無名，德常而至乎歸樸，皆所以明道德之常也。有常而不變，故謂之經。緯則錯綜往來，故謂之變。經有一定之體，常而可久之義也。言意曰辭，指意曰旨，惟載道之言，故簡而當。寓道之旨，故遠而明。道固不可以言傳也，道固不可以旨喻也，求夫言迹之間，固非所以得道。然拾夫言邊，則道又不可得而形容。惟冥於道者，契會於言意之表，合乎元一，而復乎真常，故曰默識而深造之。噫，道非有心者所能遠，亦非無心者所能近，默識深造，是謂玄同。
道可道章第一
道可道，非常道。名可名，非常名。
御注曰：無始曰道，不可言，言而非也。又曰道不當名。可道可名，如事物焉，如四時焉，當可而應，代廢代興，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏羲氏得之，以襲氣母，西王母得之，坐乎少廣。莫知其始，莫知其終。臣義曰：道至虛也，寓天下之群實而不見其吵畦，故無體之可言。道至靜也，對天下之群動而不涉於緒使，故無方之可名。道不可言也，托於言聲之間，皆道之糟粕爾。道不可名也，寓於形器之域，皆道之筌蹄爾。可道可名，屬於諸有，如事物焉，廢興新故之不停，如四時焉，旋復代謝之不一。應理適變，各可其可，豈真常耶。真常妙本，先天地而不弊，後天地而不窮，玄冥自契，豈容聲哉。伏羲得之，以襲氣母，可謂既知其子，復守其母，所以會道之體也。其常道歟？西王母得之，坐乎少廣，可謂既得其母，以知其子，所以契道之用也。其常名歟？常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存，又安得以新故始終議其將？故曰莫知其終也。
無名，天地之始。有名，萬物之母。
御注曰：道常無名，天地亦待是而後生，《莊子》所謂生天生地是也。未有天地，孰得而名之？故無名為天地之始。有天地然後萬物生焉，故有名為萬物之母。
臣義曰：泰初有無，無有無名，故無名者，氣之始也，天地得我以生者也，故為天地之始。有一而有名，一生二，二生三，三生萬物，故有名者，數之起也，萬物得我以成者也，故為萬物之母。以其氣始謂之始，以其生生謂之母。
常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。
御注曰：《莊子》曰：建之以常無有。不立一物，玆謂常無。不廢一物，玆謂常有。常無在理，其上不徼，天下之至精也，故觀其妙。常有在事，其下不昧，天下之至變也，故觀其徼。有無二境，徼妙寓焉。大智并觀，乃無不可。恍惚之中，有象與物。小智自私，蔽於一曲，棄有著空，徇末忘本，道術於是為天下裂。臣義曰：在有而無，謂之常無，非空絕之無，見無於有爾。而物物皆空，故曰不立一物，乃真常之無也。即無而有，謂之常有，非物色之有也，見有於無爾。而物物具在，故曰不廢一物，乃真常之有也。常無冥於一致之理，藏天下之至精，貫通是非，混一今古。常無而不墮於無，故可以觀妙。常有應於方來之事，對天下之至變，時物終始，形器變化，錯出無窮，紛然不一。常有而不滯於有，故可以觀徼。即有無之境，有徼妙之觀。然徼妙豈即夫有無所能盡觀也哉？亦曰即其常無常有欲以觀爾。大智達觀有無本末，泯於忘言之域，是謂要妙。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
御注曰：道本無相，孰為徼妙？物我同根，是非一氣，故同謂之玄。世之惑者，舍妄求真，去真益遠，殊不知有無者，特名之異爾。
臣義曰：道以常無為體，以妙有為用，寶爾無相，孰觀徼妙。物我復乎造化之原，是非混於沖虛之氣，離形去智，有無都泯，故同謂之玄。在無而有，在有而無，所謂兩者同也。有無相生，而有無之辨著，此出而異名也。玄之為色，赤且黑，於其方曰朔日北之類，皆合兩者故也。通夫有無而同於一，乃可以語道。
玄之又玄，衆妙之門。
御注曰：《素問》曰：玄生神。《易》曰：神也者，妙萬物而為言者也。妙而小之謂玄，玄者天之色。色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯。玄之又玄，所謂色色者也。玄妙之理，萬物具有，天之所以運，地之所以處，人之所以靈，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰衆妙之門。孔子作《易》，至《說卦》然後言妙，而老氏以此首篇，聖人之言，相為終始。
臣義曰：天肇一於北，玄之同也，地耦二於南，神之出也。神以玄生，玄以神妙，同夫有無，混然無間，所謂玄也，玄之又玄，玄亦至矣，神由是出，靈由是著，妙萬物而無方，此天地所以神明，聖人所以無為而為。而人之靈，物之昌，皆盡其妙，而妙皆出於玄，故曰衆妙之門。孔子作《易》，托象數以示神，故至《說卦》然後言妙。老子同有無以示玄，故以首篇言之。神生於玄，而玄為衆妙之所自出，故終始之序如此。
天下皆知章第二
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
御注曰：道無異相，孰為美惡？性本一致，孰為善否？有美也，惡為之對，故曰：天下皆知美之為美，斯惡已。有善也，不善為之對，故曰：皆知善之為善，斯不善已。世之所美者為神奇，所惡者為臭腐，神奇復化為臭腐，臭腐復化為神奇，則美與惡奚辨？昔之所是，今或非之，今之所棄，後或用之，則善與不善奚擇？聖人體真無而常有，即妙用而常無，美惡善否，蓋將簡之而弗得，尚何惡與不善之能累哉？
臣義曰：道本無物，孰有異相？涉乎美惡，有相之異。性本玄同，孰有二致？麗乎善不，其致不一。古人復乎道初，冥於天性，適然自得，而各安其所得，莫然自為，而各宜其所為。何以知為也？純澆樸散，離道而嚮於物，去性而從於心，知之以心，而取合以情，不信性命，而蕩於私欲，故美惡善否，代為之對，何有已耶。物之神奇臭腐，系夫世之美惡爾。迭徙於化，適可者貴。則美惡果何辨哉？理之是非用舍，系夫世之善否爾。綠幾之會，應時為當則善不善果何擇哉？且情見在人其知不同，各徇其私，而相為彼我，則美之與惡，善之與不善，其環無窮矣。聖人物我玄同，有無俱泯，離對疑獨，不容聲矣。季咸若神，而壺子不得而相，則美惡善不善何所能累？玄珠之遺，而使知索之不得何復事知？
無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。
御注曰：太易未判，萬象同體。兩儀既生，物物為對。此六對者，群變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。無動而生有，有復歸無，故曰有無之相生。有涉險之難，則知行地之易，故曰難易之相成。長短之相形，若尺寸是也。高下之相傾，若山澤是也。聲舉而響應，故曰音聲之相和。形動而影從，故曰前後之相隨。陰陽之運，四時之行，萬物之理，俄造而有，倏化而無。其難也，若有為以經世。其易也，若無為而適己。性長非所斷，性短非所續，天之自高，地之自下，鼓宮而宮動，鼓角而角應，春先而夏從，長先而少從，對待之境，雖皆道之所寓，而去道遠矣。臣義曰：氣者，道之所運。物者，氣之所化。氣冥於無，虛而常通，其有見也，得而像之，故謂之象。闡道乎太易，而象帝之所出，以無授萬物之氣，以有成萬物之形，氣散乎泰始，而為陰陽。形離乎泰初，而為天地。氣變之極，形之所化，山嶽之止，海川之流，五材之著用，群物之名言，其理其形，其聲其數，行流散徙，出入生死，凡涉麗於形器之間，此六對者，更出迭入，而不能自止。世之人認而有之，與接為構，以妄為常，相刃而交相傷，相靡而交相潰，薾然疲役，而不知所歸，所以陷溺於轉徙之流，而不能自出也。凡天下之可名者，未嘗無偶也，有無也，難易也，長短也，高下也，聲音之相和也，前後之相隨也，皆其理之必然也。凡天下之可名者，莫不皆爾，而未始獨立也。然則由美而有惡，由善而有不善，固其理也。六對之境，雖皆道之寓，而妙用之所托宿，然役於緒使，出離乎道，可謂遠矣，又安得以語道？
是以聖人處無為之事，行不言之教。
御注曰：處無為之事，《莊子》所謂無為而用天下也。行不言之教，《易》所謂以神道設教而天下服也。為則有成虧，言則有當愆，曾未免乎累，豈聖人所以獨立於萬物之上，化萬物而物之所不能累歟？
臣義曰：事之方來，我為之對，不可不為也。見於有為，則理有成虧，物之適至，我為之辨，則不可無言也。見於有言，則理有當愆，涉於有為有言之域，則孰能忘累。聖人獨立萬物之上，事之所處，教之所行，而天下因得以返常復樸。玄同是非，不為美惡善不善之辨，彼六對者，無自而擾，故未始有言為之累也。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居，可謂無為而用天下者也。故日處無為之事。不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲，可謂以神道設教，而天下服也，故曰行不言之教。
萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。
御注曰：萬物并作，隨感而應，若鑒對形，妍醜畢現。若谷應聲，美惡皆赴，無所辭也。故曰：作而不辭。自形自化，自生自色，各極其高大，而遂其性，孰有之哉？故曰生而不有。整萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，覆載天地，雕刻衆形，而不為巧，故曰為而不恃。四時之運，功成者去，天之道也。聖人體之，故功蓋天下，而似不自己，認而有之，亦已惑矣，故曰功成不居。有居則有去，古今是也。在己無居，物莫能遷，適來時也，適去順也，何加損焉？故曰夫惟不居，是以不去。臣義曰：聖人迫而後動，不得已而後起，故不從事於務，物來則應，應而不窮，而係累於當時，不留情乎既往，因時乘理，惟變所適，如天運寒暑，付之自然，而心無積怨想方。萬物之并作也，作其自作，夫復何辭？隨感而應，何容心哉？若鎰對形，不將不迎，應而不藏。若谷應聲，不揚不抑，洪纖不遺，故曰萬物作而不辭。一氣之所運，大巧之所範，其生出有次，其終始有序，動靜語默，勞乎天機之所役，精神心衛，萌乎氣機之所作。天與之形，散於萬殊，其化不同，其生不一，其體之別，其色之異，各極其量，而遂其自然，且莫知其所以然也。認而有之，孰能生生，故曰生而不有。無為而為，雖為而我何恃也。功成於天，雖成而我何居也。有我則有居，在己無居，則物莫能遷，有居則轉徙不常矣。故曰為而不恃，功成不居，居而有之，天下所不與也，不居而有，天下所不去也，故曰夫惟不居，是以不去。
不尚賢章第三
不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。御注曰：尚賢則多知，至於天下大駭，儒墨畢起。貴貨則多欲，至於正晝為盜，日中穴阡。不尚賢，則民各定其性命之分，而無所夸跂，故曰不爭。不貴貨，則民各安其性命之情，而無所覬覦，故日不為盜。《莊子》曰：削曾史之行，鉗楊墨之口，而天下之德始玄同矣。《旅美》曰：不貴異物，賤用物，民乃足。臣義曰：聖人之在宥天下也，舉滅其賊心，而進其獨志，故性正而不流，情防而不馳，安於性而將與道同，復制乎情而將與天同理，故嗥然歸於自得之場，熙然樂於無事之域。三代之後，道不足以勝欲，靜不足以制動，摩利害於榮辱之途，逐夸靡於形體之外，故君子泥道執有，矜攬賢行，而慕尚忘己。小人背道返馳，賈售貴貨，而徇逐失身。彼以賢尚，而鄙我之不己若，我以彼勝，而忿己之不我勝，此所以起爭也。彼以貨貴，勝我也所無，我以彼矜，而嫉彼之所有，此所以起盜也，故名者爭之端，利者盜之起。嚮於名者，失於徇外，耽於利者，喪於逐末，故不尚賢，則民無夸跋，不貴貨，則民無覬覦。夸跂之心忘，則何爭之有。覬覦之望息，何盜之有。削曾史之行，鉗揚墨之口，則言行不立，是非俱泯，而德性同於初，故曰不尚賢，使民不爭。不貴異物，則民不失常。不賤用物，則民不背本，故民乃足。民足則不為盜，故曰不貴難得之貨，使民不為盜。
不見可欲，使心不亂。
御注曰：人之有欲，次性命之情以爭之，而攘奪誕謾，無所不至。伯夷見名之可欲，餓於首陽之下。盜跖見利之可欲，暴於東陵之上。其熱焦火，其寒凝冰，故其心則情亂僨驕，而不可係道。至於聖人者，不就利，不違害，不樂壽，不哀夭，不榮通，不醜窮，則孰為可欲？欲慮不萌，吾心湛然，有感斯應，止而無所礙，動而無所逐也，孰能亂之？孔子四十而不惑，孟子曰：我四十不動心。臣義曰：靜而不變，返冥於一德，同乎泰初，神凝於太虛，氣葆乎沖和，視物之在天下者，曾不足以搖吾之天宇，其心休休焉。彼昧者，五綦交戰，而好惡之私蕩其情，六鑿相攘，而取拾之情流於偽。目之妄見，意之妄欲，日鬬其心於接構之間，故心為之憒，而天理去矣。伯夷、盜跖，卒死餓暴者，見名利之可欲爾。焦火之熱，凝冰之寒，蘄嚮得失，憒亂若此，奪於可欲爾。孔子之不惑，孟子之不動心，知其無可欲，故不惑不動，何亂之有？
是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。
御注曰：谷以虛故應，鑒以虛故照，管籥以虛故受，耳以虛故能聽，目以虛故能視，鼻以虛故能嗅。有實其中，則有礙於此。聖人不得已而臨蒞天下，一視而同仁，篤近而舉遠，因其固然，付之自爾，何容心焉？堯之舉舜而用鯀，幾是矣。心虛則公聽并觀，而無好惡之情，腹實則贍足平泰，而無貪求之志，豈賢之可尚，貨之足貴哉！聖人為腹不為目，腹無擇而容故也。志者心之所之，骨者體之所立。志強則或殉名而不意，或逐貨而無厭，或伐其功，或矜其能，去道益遠。骨弱則行流散徙，與物相刃相靡，胥淪溺而不反。聖人之志，每自下也，而人高之。每自後也，而人先之。知其雄，守其雌，知其榮，守其辱，是之謂弱其志。正以止之，萬物莫能遷。固以執之，萬變莫能傾。不壞之相，若廣成子者，千二百歲而形未嘗衰，是之謂強其骨。《莊子》曰：同乎無知，其德不離。同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。聖人之治，務使民得其性而已。多知以殘性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，而亂孰甚矣？故常使民無知無欲。臣義曰：道藏於無，故虛者道之合也。物累於有，故實者物之積也。人開其天，物竇其欲。有形者，形為物役。有心者，心為形使。私欲勝於內，事物奪於外，陰陽為之并毗，天和為之交喪，所謂靈臺太虛之室，蓋已柴塞乎其中，則事物之來，將以通其故而應其感，豈不大謬？谷以虛，故應其聲於無方。鎰以虛，故照其形於無窮。管籥以虛，故能受虛之氣。况心之為物，攝五官以為主，統萬善以為宗，適感而應，應而不藏，要在於虛。惟虛也復乎無物，合乎無始，謂之抱樸。抱此者也，謂之守一。守此者也，顏子進於是矣。齊心以致一，致一以集虛，入游其樊，至於未始有回，則能盡其性，而愛惡無留情矣。因其固然，付之自爾，心虛故也。冥是非，一好惡，塵累忘，而心虛矣。舉舜用鯀，堯何容心焉，以虛應之爾，何好惡之累？腹之為物，容而無擇，受而不盈，氣之所往，物之所化，俱復於此，出入終始，無有紀極，未始或足也。困於不足，則不能無求。求也不已則殆，故腹要乎實。實則贍足於已，而外無所待。責求之念絕，而平泰之福至，復何利欲之念哉？好惡之累亡，豈賢之趺尚也。利欲之念滅，豈貨之足貴也。心有所之謂之志，志之強也，其嚮無方，則勞於營為，弊精神，役思慮，徇名逐貨，伐功矜能，何有已也。故志要乎弱，則離動而之靜，自有而適無。守雌以復乎無為，守辱以安於至分。自下而不為高，自後而不為先，求復於道，是謂弱志。體之所立，在乎骨。骨之弱也，失己於物，隨變流徙，視彼出入為之行藏，緣彼好惡為之用拾，與物刃靡而不知其非，與物淪溺而不知其返。不能自立，一至於此，故骨要乎強，強則特立而有常，獨立而有造，全天之守，而不遷於物，完天之固，而不喪於人，其動不殆，其行也健，其強不息，日進於道，是謂強骨。聖人之治心，虛而無所分，腹實而無所求，志弱而不營於外，骨強而不遷於物，此所以使民無知而不累於名，無欲而不累於利，全其逍遙游而於合得之場，所以返素樸也。有知則心為物役，故多知所以殘於性命之分。有歡則情為物遷，故多欲所以汨性命之情。知復乎無知而無以知為，欽復乎無欲而不見可欲，要在乎有常，故曰常使民無知無欲。
使夫知者不敢為也。
御注曰：辮者不敢騁其辭，勇者不敢奮其快，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，作聰明，矜機巧，滋法令，以蓋其衆，聖人皆禁而止之。此所謂使夫知者不敢為也。九官咸事，俊ㄨ在服，豈以知為鑿也。行君之命，致之民而已。
臣義曰：聖人之治，處無為之事，行不言之教，上以道在宥天下，下以道化成於上，民之多知，而復乎無知，民之多欲，而復乎無欲。至治之極，復乎太古，可謂至矣。雖有知者，其辭辦，其勇仗，材之能，察之智，將安所施，自謂曰知，何敢為也。為之則敗，抑何所容，故曰不敢為。
為無為，則無不治矣。
御注曰：聖人之治，豈棄人絕·物，而想然自立于無事之地哉？為出于無為而已。萬物之變在形而下，聖人體道，立乎萬物之上，總其成理而治之。物有作也，順之以觀其復。物有生也，因之以致其成，豈有不治者哉？故上治則日月星辰得其序，下治則烏馱草木遂其性。
臣義曰：聖人游人問世，應帝王，而立乎事物之上，其化民成俗，將以復性返樸，其能想然無為也哉。其為也出於無為，非無為也。輔萬物之自然，生其所自生，成其所自成，曲全乎天而無夭閼，梏亡之患則無不治矣。日月星辰得其序，上治也。烏獸草木遂其性，下治也。上下之治如此，而民至於無知無欲，而知者有不敢為，治之至也如此心
道沖章第四
道沖而用之，或不盈。
御注曰：道有情有信，故有用；無為無形，故不盈。經曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。萵物之理，偏乎陽則強，或失之過。偏乎陰則弱，或失之不及。無過不及，是謂沖氣。沖者，中也，是謂太和。高者抑之，下者舉之，有餘者取之，不足者與之，道之用，無適而不得其中也。注焉而不滿，酌焉而不竭，既以為人己愈有，既以與人己愈多，道之體，猶如太虛，包裹六極，何盈之有？
臣義曰：道藏於太易之先，以氣則未見，以形則未判，以質則未分，孰為體哉。體且無矣，孰為用哉。道樞一運，天機已張，陰陽以氣而妙於無，萬物以形而顯於有，其終始出入，莫不有用，而莫知其所以然而然。是道之用也，充塞無外，而其應無方，贍足萬物，而不弊於有。是道之不盈也，有情有信，未離乎心也。謂之用，蓋有使之者矣。道以無心為心，即彼情信，在用為用，故曰道用，無為無形，不墮諸有也。謂之不盈，蓋不麗於器矣。道以妙有為有，即彼形為。在體為體，故為不盈。氣散乎泰始，而分陰分陽，故氣者道之所運，物者氣之所化。墮於數者，不能逃乎陰陽之機。囿於形者，不能出乎陰陽之造。故陰陽為萬物之負抱，而未始或離也。毗於陽，則失於太過而為強。毗於陰，則失於不及而為弱。強而用之，其剛必折。弱而用之，其柔必殆。沖者，道之見於氣也。其氣均，以和為沖，交通而成和，綑縊而為一。剛柔之用，無過不及。往來之變，無相乖謬。兩者渾一，適乎太和，無所往而不適乎中。沖之用也，沖而用之，猶彼太虛，充滿六極，包裹天地，運量不匱，酬醉無已，高而無上，廣不可極，淵而無下，深不可測，其盈也何有。
淵兮似萬物之宗。
御注曰：《莊子》曰：魷桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵虛而靜，不與物雜，道之體也。惟虛也，故群實之所歸。惟靜也，故群動之所屬。是萬物之所係，一化之所待也。故曰似萬物之宗。然道本無係，物自宗道，故似之而已。
臣義曰：淵者，靜一而流復，虛一而體深。其復也不與物雜，其深也不為物測，游於物初，同乎太虛，道之體也，萬物本乎道之所生，故道為萬物之本宗矣。群有之實，歸乎至虛。群有之動，屬乎至靜。惟虛與靜，所以管攝萬有，而大化之所以神也。萬物宗於道，未始為之宗，物自宗之爾，故曰似。
挫其銳，解其紛和其光，同其塵。
御注曰：銳則傷，紛則雜，挫其銳則不爭，解其紛則不亂。和其光，莊子所謂光矣而不耀也。同其塵，莊子所謂與物委蛇而同其波也。內誠不解，形謀成光，而舍者與之避席，豈和其光之謂歟？飾智以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭，曰月而行，豈同其塵之謂歟？聖人挫其銳，則處物不傷物，物莫之能傷也。解其紛，則不謀烏用智？不斷烏用膠？萬物無足以撓其心者，若是則無泰色，無驕氣，和而不流，大同於物，以通天下之志，無入而不自得也。
臣義曰：銳者，物之利。紛者，事之交。其銳不挫，則其利也傷。其紛不解，則其交也雜。傷則爭，雜則亂，故挫其銳，則渾然而全於天，解其紛，則凝然而觀其復。形謀成光，修身明污，未能忘我也。立我為累，去道遠矣。光矣而不耀，則其光也，和於物而不乖。與物委蛇，而同其波，則其塵也，同於物而不異。至於此，則情繫都忘，物我玄同，彼是不立無入，而不自得也。
湛兮似或存。
御注曰：心若死灰，而身若槁木之枝，泰定之中，天光自照，惽然若亡而存，油然不形而神，此其道歟？
臣義曰：悶道奧而弗示，杜德機而不發，復乎無為，游乎物初，心若死灰，身若槁木，而體同太虛，湛然凝一，窈冥恍惚，而物或有焉，此溫伯雪子得於目擊之間也。若亡而存，不形而神，大聖神解，不容聲矣。學道學此者也，傳道傳此者也。
吾不知誰之子，象帝之先。
御注曰：象者，物之始見。帝者，神之應物。物生而後有象，帝出而後妙物。象帝者，群物之始，而道實先之。《莊子》所謂神鬼神帝，生天生地是也。視之不見，聽之不聞，搏之不得，有乎出而莫見其門，孰知之者？故曰吾不知誰之子，象帝之先。臣義曰：自無而適有者，皆麗乎物，故萬物本乎道之所生。自有而適無者，皆復乎道，故道為萬物之祖。道本乎無，何所自生，故曰不知誰之子。物屬諸有，由道以生，故曰象帝之先。物見於像曰象，則象者生物之始也。神之應物曰帝，則帝者應物之始也。象與帝，群物之所始，而皆本乎道之所自出，故曰象帝之先。
