棣问：「『退而省其私，亦足以发』，如何？」曰：「孔子退省其中心，亦足以开发也。」又问：「岂非颜子见圣人之道无疑欤？」曰：「然也。孔子曰：『一以贯之。』曾子便理会得，遂曰：『唯』，其它门人便须辩问也。」
又问：「祭如在，祭神如神在。」曰：「『祭如在』，言祭祖宗。『祭神如神在』，则言祭神也。祭先，主于孝。祭神，主于恭敬。」
又问：「祭起于圣人制作以教人否？」曰：「非也。祭先本天性，如豺有祭，獭有祭，鹰有祭，皆是天性，岂有人不如物〔一〕乎？圣人因而裁成礼法以教人耳。」又问：「今人不祭高祖，如何？」曰：「高祖自有服，不祭甚非。某家却祭高祖。」又问：「天子七庙，诸侯五，大夫三，士二，如何？」曰：「此亦只是礼家如此说。」又问：「今士庶家不可立庙，当如何也？」庶人〔二〕祭于寝，今之正厅是也。凡礼，以义起之可也。如富家及士，置一影堂亦可，但祭时不可用影。」又问：「用主如何？」曰：「白屋之家不可用，只用牌子可矣。如某家主式，是杀诸侯之制也。大凡影不可用祭，须无一毫差方可，若多一茎须，便是别人。」
棣又问：「克己复礼，如何是仁？」曰：「非礼处便是私意。既是私意，如何得仁？凡人须是克尽己私后，只有礼，始是仁处。」
谢用休问「入太庙，每事问。」曰：「虽知亦问，敬谨之至。」又问：「旅祭之名如何？」曰：「古之祭名皆有义，如旅亦不可得而知。」
棣问：「如仪礼中礼制，可考而信否？」曰：「信其可信。如言昏礼云，问名、纳吉、妠币、皆须卜，岂有问名了而又卜？苟卜不吉，事可已邪？若此等处难信也。」「又尝疑卜郊亦非，不知果如何？」曰：「春秋却有卜郊，但卜上辛不吉，则当卜中辛，中辛又不吉，则当便用下辛，不可更卜也。如鲁郊三卜，四卜，五卜，而至不郊，非礼。」又问：「三年一郊，与古制如何？」曰：「古者一年之闲，祭天甚多，春则因民播种而祈谷，夏则恐旱暵而大雩，以至秋则明堂，冬则圆丘，皆人君为民之心也。凡人子不可一日不见父母，国君不可一岁不祭天，岂有三年一亲郊之理？」
用休问北郊之礼。曰：「北郊不可废。元佑时朝廷议行，只为五月闲天子不可服大裘，皆以为难行。不知郊天郊地，礼制自不同。天是资始，故凡用物皆尚纯，藉用秫秸，器用陶匏，服用大裘，是也。地则资生，安可亦用大裘？当时诸公知大裘不可服，不知别用一服。向日宣仁山陵，吕汲公作大使，某与坐说话次，吕相责云：『先生不可如此。圣人当时不曾如此，今先生教朝廷怎生则是？』答曰：『相公见圣人 不如此处怎生？圣人固不可跂及，然学圣人者，不可轻易看了圣人。只如今朝廷，一北郊礼不能行得，又无一人道西京有程某，复问一句也。』吕公及其婿王某等便问：『北郊之礼当如何？』答曰：『朝廷不曾来问，今日岂当对诸公说邪？』是时苏子瞻便据『昊天有成命』之诗，谓郊祀同。文潞公便谓譬如祭父母，作一处何害？曰：『此诗冬至夏至皆歌，岂不可邪？郊天地又与共祭父母不同也。此是报本之祭，须各以类祭，岂得同时邪？』」
又问六天之说。曰：「此起于识书，郑玄之徒从而广之甚可笑也。帝者，气之主也。东则谓之青帝，南则谓之赤帝，西则谓之白帝，西则谓之黑帝，中则谓之黄帝。岂有上帝而别有五帝之理？此因周礼言祀昊天上帝，而后又言祀五帝亦如之，故诸儒附此说。」又问：「周礼之说果如何？」曰：「周礼中说祭祀，更不可证。六天之说，正与今人说六子是干、坤退居不用之时同也。不知干、坤外，甚底是六子？譬如人之四肢，只是一体耳。学者大惑也。」
又问：「郊天冬至当卜邪？」曰：「冬至祭天，夏至祭地，此何待卜邪？」又曰：「天与上帝之说如何？」曰：「以形体言之谓之天，以主宰言之谓之帝，以功用言之谓之鬼神，以妙用言之谓之神，以性情言之谓之干。」
又问：「易言『知鬼神之情状』，果有情状否？」曰：「有之。」又问：「既有情状，必有鬼神矣。」曰：「易说鬼神，便是造化也。」又问：「如〔一〕名山大川能兴云致雨，何也？」曰：「气之蒸成耳。」又问：「既有祭，则莫须有神否？」曰：「只气便是神也。今人不知此理，纔有水旱，便去庙中祈祷。不知雨露是甚物，从何处出，复于庙中求耶？」名山大川能兴云致雨，却都不说着，却只于山川外木土人身上讨雨露，木土人身上有雨露耶？」又问：「莫是人自兴妖？」曰：「只妖亦无，皆人心兴之也。世人只因祈祷而有雨，遂指为灵验耳。岂知适然？某尝至泗州，恰值大圣见。及问人曰：『如何形状？』一人曰如此，一人曰如彼，只此可验其妄。兴妖之人皆若此也。昔有朱定，亦尝来问学，但非信道笃者，曾在泗州守官，值城中火，定遂使兵士舁僧伽避火。某后语定曰：『何不舁僧伽在火中？若为火所焚，即是无灵验，遂可解天下之惑。若火遂灭，因使天下人尊敬可也。此时不做事，待何时邪？』惜乎定识不至此。」
贵一问：「日月有明，容光必照。」曰：「日月之明有本，故凡容光必照；君子之道有本，故无不及也。」
用休问「老者安之，少者怀之，朋友信之。」曰：「此数句最好。先观子路、颜渊之言，后观圣人之言，分明圣人是天地气象。」
孟敦夫问：「庄子齐物论如何？」曰：「庄子之意欲齐物理耶？物理从来齐，何待庄子而后齐？若齐物形，物形从来不齐，如何齐得？此意是庄子见道浅，不奈胸中所得何，遂着此论也。」
伯温问：「祭用祝文否？」曰：「某家自来相承不用，今待用也。」又问：「有五祀否？」曰：「否。祭此全无义理。释氏与道家说鬼神甚可笑。道家狂妄尤甚，以至说人身上耳目口鼻皆有神。」
同〔一〕伯温见，问：「『至大』，『至刚』，『以直』，以此三者养气否？」曰：「不然。是气之体如此。」又问：「养气以义否？」曰：「然。」又问：「『配义与道』，如何？」曰：「配道言其体，配义言其用。」又问：「『我知言，我善养吾浩然之气』，如何？」曰：「知言然后可以养气，盖不知言无以知道也。此是答公孙丑『夫子乌乎长』之问，不欲言我知道，故以知言养气答之。」又问：「『夜气』如何？」曰：「此只是言休息时气清耳。至平旦之气，未与事接，亦清。只如小儿读书，早晨便记得也。」又问：「孔子言血气，如何？」曰：「此只是大凡言血气，如礼记说『南方之强』是也。南方人柔弱，所谓强者，是义理之强，故君子居之。北方人强悍，所谓强者，是血气之强，故小人居之。凡人血气，须要理义胜之。」
又问：「『吾不复梦见周公。』，如何？」曰：「孔子初欲行周公之道，至于梦寐不忘；及晚年不遇、哲人将萎之时，自谓不复梦见周公矣。」因此说梦便可致思，思圣人与众人之梦如何？梦是何物？「高宗〔二〕梦得说，如何？」曰：「此是诚意所感，故形于梦。」
又问：「金縢，周公欲代武王死，如何？」曰：「此只是周公之意。」又问：「有此理否？」曰：「不问有此理无此理，只是周公人臣之意，其辞则不可信，只是本有此事，后人自作文足此一篇。此事与舜喜象意一般，须详看舜、周公用心处。尚书文颠倒处多，如金縢尤不可信。」
高宗好贤之意，与易姤卦同。九五「以杞包瓜，含章，有陨自天。」杞生于最高处，瓜美物生低处，以杞包瓜，则至尊逮下之意也。既能如此，自然有贤者出，故有陨自天也。后人遂有天佑生贤佐之说。
棣问：「福善祸淫如何？」曰：「此自然之理，善则有福，淫则有祸。」又问：「天道如何？」曰：「只是理，理便是天道也。且如说皇天震怒，终不是有人在上震怒？只是理如此。」又问：「今人善恶之报如何？」曰：「幸不幸也。」
「知者乐水，仁者乐山」，言其体动静如此。知者乐，所一作凡。运用处皆乐；仁者寿，以静而寿。仁可兼知，而知不可兼仁。如人之身，统而 言之，则只谓之身；别而言之，则有四支。
世闲术数多，惟地理之书最无义理。祖父葬时，亦用地理人，尊长皆信，惟先兄与某不然。后来只用昭穆法。或问：「凭何文字择地？」曰：「只昭穆两字一作眼。便是书〔一〕也。但风须〔二〕地厚处足矣。某用昭穆法葬一穴，既而尊长召地理人到葬处，曰：「此是商音绝处，何故如此下穴？」某应之曰：「固知是绝处，且试看如何。」某家至今，人已数倍之矣。
在讲筵时，曾说与温公云：「更得范纯夫在筵中尤好。」温公彼时一言亦失，却道他见修史自有门路。某应之曰：「不问有无门路，但筵中须得他。」温公问何故，某曰：「自度少温润之气，纯夫色温而气和，尤可以开陈是非，道人主之意。」后来遂除侍讲。
用休问：「井田今可行否？」曰：「岂有古可行而今不可行者？或谓今人多地少，不然。譬诸草木，山上着得许多，便生许多。天地生物常相称，岂有人多地少之理？」
嘉仲问：「卦建可行否？」曰：「卦建之法，本出于不得已。柳子厚有论，亦窥测得分数。秦法固不善，亦有不可变者，罢侯置守是也。」
