复次嗔恚受诸有。秽污不受有。于彼嗔恚亦不受有。懈怠睡眠有何差别。或作是说。懈怠是身睡眠属心。或作是说。世俗义为懈怠。出世俗义为睡眠。复次初为懈怠。疲倦为睡眠。邪解脱四颠倒有何差别。或作是说。见谛所断是为颠倒。见谛思所断是谓邪解脱。或作是说。能为人敷演是为颠倒。不能为人说是为邪解脱。或作是说。诸颠倒者是邪解脱。或是邪解脱彼非颠倒。解脱结使。复次邪解脱者。当言是心颠倒耶。亦不离四颠倒有意颠倒耶。调戏疑有何差别。或作是说。调戏思惟所断。疑见谛所断。复次心染污有悔恨心。是为调戏。心不究竟犹豫不定。是谓疑也。以何等故。凡夫人退时见谛思惟所断结便有增益。然世尊弟子退时。思惟所断结便增益。然非见谛所断结。或作是说。以一思惟道。凡夫人断诸结。彼思惟道退时。一切增益。然世尊弟子或以思惟道断。非见谛所断。彼一切无有增益。或作是说。凡夫人以智灭诸结使。彼智退时一切增益。言世尊弟子以忍智灭诸结使。然不于忍退。亦不大增益。或作是说。凡夫人于中间灭诸结使。彼退转时一切有增益。然世尊弟子于中间少有灭尽。不究竟尽。彼退转时于其中间。彼退转时彼便有增益。复次凡夫人以行。缘有诸使。彼尽形寿而为覆蔽。彼行缘所系故便增益。然世尊弟子以见等越次取证。诸结使尽便增益。是故彼增益不可移动。等见想心等彼护守。彼或时退持。以何等色无色界相应结使谓之无报耶。或作是说。彼不长身口意行有所补。或作是说。彼虽有身口意行。彼不有增益。或作是说。不有好丑之报。或作是说。无记无有报也。复次若结使有报者。云何有违。如彼有缘。若彼诽谤者。不受色无色界报。如是有缘亦复无也。彼不受有。是故无结亦复不定。是故舍离
不度不败坏 嗔恚欲嗔恚
增上解脱戏 退转无果报
若五欲有欲无染污心。此二有何差别。或作是语。五欲有爱使。不染污心者。而不受有爱。复作是语。五欲之中有爱不善。不染污心是善。复作是语。五欲之中有爱受有。不染污心者而不受有。复作是语。五欲之中有爱有诸善想。不染污心者不断诸苦原。复次五欲之中有爱者。言有我缘便欢喜踊跃。不染污心者。第一义谛不移动。起众生想以得等智。真是不染污心。彼则当有。云何彼凡夫人谓非染污心。我可所缘彼非凡夫人有所造。诸神仙人于外以巧方便。谓无染污心。若苦谛所断见盗。及习谛所断。此二有何差别。或作是说。苦谛所断见盗者。彼则苦谛所断。见盗者彼则习谛所断也。问此二俱是见盗遍在二谛。或作是说。若与苦谛不相应。则彼苦谛所断也。若习谛不相应。彼则习谛所断。问如苦结现在前。最妙最上为最第一。盗云于苦谛不相应。复次苦谛所断结使。以苦谛拔则有妙想。当作是观。与化有何差别。答曰。内心所摄心佞为奸诈。外不与心同。是多化有差别。以何等故。心非贤圣道耶。或作是说。是世尊教化之语。说此则说心无异。彼则心相应。问何以故说心之时。不尽说心所念法。或作是说。是如来教诫之语。有是教诫而有智慧。如捣香末以香为首。色声香味亦复如是。问造一事所生之处。诸相应法无有力势。或作是说。自相所摄心集聚心。是贤圣道。是故心非贤圣道。或作是说。心亦是贤圣道。等三昧有众多心共。一缘三昧者。心有增减无有异三昧也
复次道心遂盛。志意所造心有所说也。欲界相应身见犹豫。除彼相应无明。及得余法可说隐没乎。或作是说。可得诸法相应及余心所念法心解脱行。以何等故。须陀洹不净谓净灭耶。或作是说。不净有净想有颠倒。须陀洹已尽也。问若颠倒须陀洹已尽者。彼则不染着也。苦想无我想不净想。彼当染着。复次然须陀洹不净有净想已尽也。见中邪见。当知已尽。何等盖中疑结耶。云何非盖中疑结耶。或作是说。若欲界相应。彼是疑出要也。若色无色界相应。彼非疑盖也。或作是说。若入三昧内者。彼是疑盖。若真果者。彼非疑盖也。复次一切调戏是疑盖甚增多。欲界相应非疑盖也。若自计吾我者。彼一切是身见。设是身见。彼一切自计吾我耶。或作是说。诸所有法自计吾我者。彼一切是身见也。颇是身见彼法非自计吾我。自依我见。或作是说。颇有法自计吾我彼不身见耶。我见相应心所念法。颇有身见彼不自计吾我耶。自依我见。颇有身见及自吾我见是也。颇非身见亦非自计吾我。除上尔所事则有义。复次彼有法自计吾我。彼非身见耶。又世尊言。我今当说彼说我当说。或有身见。彼不自计吾我我见。或非身见亦非自计吾我。除上尔所事则其义也。诸有见生。无病自言乐。云何生此见。或作是说。以三昧力自识宿命。初第二第三禅地。皆悉识知于此间乐故使尔耳。知有乐。复次贪嫉见身观上方便。有寒热观诸苦。言于中便作是念。我有是乐然苦趣。其恶道诸所生见。偏有一苦无病当死。云何生此见。或作是说。此是三昧力。自识宿命。堕恶道中亦自识宿命。于此间忧苦。于中便作是念。我已甚苦。复次自计吾我。以善方便观其所造作。如食想。偏见一苦乐亦是苦。诸所生见自计苦。乐有安隐想。此是何结。或作是说。三昧力自识宿命。人天之中及欲界自识宿命。于此间自识苦乐。于中便作是念。我有是苦乐。复次自计吾我。观其方便受其苦乐。于中便作是念。苦乐是我所。安隐处起死想。诸所生见。自计不苦不乐安隐处所。作如是想。云何生此见。或作是说。此是三昧自识宿命。四禅地自悉了知。于此间受其苦乐。彼便作是念。无苦乐想。复次作我想见堕恶趣受苦乐。或时无乐。彼则有是想也。彼复作是念。无苦无乐无我见。亦作死想。诸所生见。所谓我色起者。四大所造坏败至死。如是我见趣彼等见。此是何见。答曰。或有时见行以天眼知欲界便有生。彼不作是观。便作是念。不堕恶趣。诸所生见言有我者。断欲界痛坏败至死。如是我者等断绝。此是何见生。答曰。或有时见行以天眼见色界形。彼不作是观。复作是念。堕恶趣中诸所生见言我。无色空处断绝坏败不成。至死不舍。如是等断绝。云何生此见。答曰。或有时见行知有色界形。彼不观余轨。复作是念。堕恶趣中诸所生见所谓我者。无色空处坏败不成。至死不舍。是谓等我见断绝。云何生此见。答曰。等入三昧不观所生。彼作念已断坏也。识处不用处有想无想处亦复如是。如所说命异身异乃至死。以何等故彼无见生。或作是说。自计我常住有净果实。亦不见果。此无见生复次心所念法言有常。因彼因缘便诽谤言。彼则生无。如体中有现在无明使相应。于彼体现在无明使相应。若体中与现在爱使相应。或作是说。如体中有现在爱使相应。于彼体中有现在无明使相应也。颇体中与现在无明使相应。彼不与现在爱使相应也。及有余结而现在前。复次二结俱不有一时而现在前。何以故。用思惟诸结使。不一时二俱生也。是思惟譬喻有四颠倒。当言缘谛。当言不缘谛。五阴颠倒是其缘。阴中无有常无我。设当缘彼者。此事不然。答曰。无常阴者。而缘有常。设当不缘谛者。则是颠倒无常有常。谓颠倒无者则非无常
复次义无有颠倒。亦不缘谛。彼亦不有相诸所因缘。以何等故。色界相应使空处相应。谓识处相应耶。或作是说。彼不可知。问一切结使可知。又世尊言。于是比丘有着耶。我及彼亦着。或作是说。三昧无常彼相应结使。谓之无常相应。问此亦是我疑。何以故。彼三昧谓之无常。答曰。此已休息。问上三昧已休。欲使彼亦是无常耶。或作是说。彼地有常。然相应结使谓之无常。此亦如上所说。又世尊言。味欲秽露犯诸结使亦不舍离。云何味欲。云何有犯。云何秽露。云何有结。云何为舍。答曰。于欲染着起欲想意想乐想。是谓味欲。于欲染着起欲想。是谓味欲。于欲染着起欲想有苦乐想。是谓秽露。于欲染着欲想多习爱著有众多方便。是谓犯欲。有众多缚着心染污。是谓欲结使。欲结使者。欲有若干想观知所生。是谓舍欲也
意盗邪奸伪 清净我苦乐
及体颠倒者 结使贪欲慢
