若色界系至皆容缘故者。释第五．第六句。婆沙八十七云。色界见苦所断法八识所缘。一欲界见苦所断他界缘遍行随眠相应识。二欲界见集所断他界缘遍行随眠相应识。三欲界修所断善识。四色界见苦所断一切随眠相应识。五色界见集所断遍行随眠相应识。六色界修所断善．及无覆无记识。七无色界修所断善识。八类智品无漏识 解云欲修所断善识。谓生得．加行。色修所断善识。谓生得．加行。色修所断无覆无记识。谓异熟生．威仪路识。无色修所断善识。谓加行善识 问何故欲界修断无覆不缘上界。色界修断无覆无记能缘下界 解云无记力劣。下缘上难故不缘上界。上缘下易故能缘下界 问若下缘上难。初定三识应不缘上 解云虽缘上地由同界故所以得缘。欲．色界别。下不缘上 问上缘下易。无色无覆应缘下界 解云色无覆胜故能缘下界。无色无覆劣故不能缘下界 问若色无覆胜。应能缘上界 解云胜无色故能缘下界。劣善染故非缘上界 又问如何得知无色修断善识唯加行善 解云以空处近分加行善心。可能缘色五部所断。余生得等不能缘下。故婆沙八十七云。问生得善识能缘何法。答欲．色界者。能缘三界．及无漏一切法。无色界者能缘自．上地有漏．无漏一切法．及虚空。问加行善识能缘何法。答欲．色界者能缘三界．及无漏一切法。无色界者能缘自．上地有漏．无漏一切法。及虚空。并次下地有漏法 婆沙无色生得善识不言缘下有漏。加行善识即言缘下有漏。以此故知。唯无色界加行善识。能缘色界见苦所断 问因论生论。婆沙言无色界生得善识。加行善识。俱云能缘自．上地有漏．无漏一切法。及与虚空。缘自．上地有漏法及缘虚空。此义可知。何者是无漏一切法 解云婆沙言无漏一切法者。少分一切随其所应。谓自．上地有漏法上择灭．非择灭 及一切类智品道 并一切类智品上非择灭 故婆沙八十四云。第四解脱缘四无色及彼因．彼灭一切类智品 若四无色．及类智品非择灭 并虚空。若谓一物。若谓多物。一切皆缘（第五第六第七解脱准此可知） 准婆沙文。择灭唯缘自．上地有漏法上择灭。若非择灭通缘自上下地．类智品上非择灭。色界见集所断。及修所断。各八识缘。准释应知
若无色系至皆容缘故者。无色界系苦集修断。各十识缘。准色界系如应当知
见灭见道至增自识缘者释第九．第十句
此复云何者。问
谓欲界系至十一识缘者。答。应知三界见灭．道断。各增自部有漏缘识。欲界灭．道五增至六。色界灭．道八增至九。无色界灭．道十增至十一。思之可知
若无漏法至皆容缘故者。释后两句。无漏法谓三无为及道谛十六识内为十识缘。谓三界中各后三部。即见灭．道．修所断识。无漏第十。皆容缘故。若别分别。三界见灭所断无漏缘识唯缘择灭。即为三种。三界见道所断无漏缘识唯缘道谛。复为三种。足前成六。三界修所断善识。通缘三无为及与道谛。复为三种。足前成九。无漏识若法智品缘欲灭．道。若类智品缘上灭．道。复为一种。足前成十。应知修断无覆无记不缘无漏。故婆沙第十云。应知修所断心与无漏心展转相缘者。唯善 彼论既不言无覆心与无漏心展转相缘。明知无覆心不缘道谛 又婆沙第九说。欲界修所断无覆无记邪行相智。但缘虚空．非择灭名。又婆沙八十七云。问虚空．非择灭何识所缘。答三界修所断善识所缘 以此故知无覆无记不缘虚空．非择灭 又婆沙八十七缘无漏法中。但言三界修断善识不言无覆。明知无覆不缘无漏。又前所引毗婆沙文。说四无覆无记心。随其所应。但缘五部所断。不言缘无漏。以此故知。无覆无记心不缘无漏 又空法师云。欲界无覆心能缘无漏心 又云。威仪．工巧心所引意识能缘十二入故知亦缘无漏 此解不然。违婆沙故。言缘十二入者。但缘有漏不缘无漏
为摄前义至所缘境已者。说颂重摄。总结可知
今应思何事何随眠随增者。问
若别疏条至随眠随增者。此下略答。此明乐根随眠随增
若有问言至随眠随增者。此明乐根缘识随眠随增。色界有为缘者。于色界中有为缘随眠随增。简异见灭所断无为缘惑。故言色界有为缘随眠随增。以无为缘惑非是缘彼乐根识故。无色二部谓道．及修。余思可知
若复有问言至随眠随增者。此明缘缘乐根识随眠随增。思亦可解
准此方隅余应思择者。此即劝思。准此乐根。所余诸法皆应思择。应知此中随增有二。或于相应。或于所缘。随其所应皆名随增
若心由彼至定随增不者。此即第二明心有随眠。问若心由彼烦恼名有随眠。彼随眠于此心定随增不
此不决定至无染局随增者。答。此不决定。或有随增。谓彼随眠与心相应而未永断。是相应随增。及有随眠缘此心未断是所缘随增。此名有随眠亦随增。若相应已断则不随增仍名有随眠。以恒相应故。此约伴性名有随眠。以此伴性不可断故。若约所缘已断。不名有随眠。亦不名随增。相应已断名有随眠。此中别举。缘缚已断不名有随眠。故不别释。依此义门应作颂说
论曰至名有随眠故者。有随眠心总有二种。一五部所断诸有染心。二修所断诸无染心 于中有染有二随增。或有随增谓于相应随眠未断。此是相应随增。或有随增谓缘彼心随眠未断。此是所缘随增 若于相应随眠已断则不随增。仍说有随眠以恒相应有伴性故 若无染心唯局随增名有随眠。缘此心随眠必未永断故。此心唯据缘缚随增名有随眠。若断缘缚不名有随眠 以有随眠心总有二种。一随增故名有随眠。二伴性故名有随眠。此无染心断缘缚已。既无随增复无伴性故。不名为有随眠心。相应亲近虽复断已名有随眠。所缘疏远断已不名有随眠心。又婆沙二十云。问过去．未来既无作用。云何可说随眠随增。有一解云。尊者妙音作如是说。彼虽无有取境作用。而于所缘．及相应法。有如现在系缚功能。故彼随眠有随增义 广如彼释
如上所说至由前引后生者。此下第八明次第起。就中。一正明次第起。二别明起因缘 此即正明次第起
论曰至前后无定者。且诸烦恼次第生时 先由不共无明于谛不了。不观四谛 由不了故次引生疑二途犹预 从此犹预次引邪见拨无四谛。由拨无谛次引身见。谓取蕴中拨无苦．无常．空．无我理。便决定执此是我故 从此身见引边见生。谓依前我执断．常边 从此边见引生戒取。谓由于我随执断．常一边。便计此执为能得彼净涅槃故 从戒禁取引见取生。谓计戒禁能得净已。必执为胜起见取故 从此见取次引贪生。谓自见中情深爱故 从此贪后次引慢生。谓自见中深爱着已。恃见生高举。陵蔑他人故 慢次引嗔。谓自见中深爱恃己。于他所起违己见中。情不能忍必憎嫌故 有余师说。于自见解多种之中。取一舍余。起憎嫌故。以见谛所断贪等生时。缘自身中见为境故 如是且依一类次第相牵起说。越次起者前后不定。以一一后皆容起彼十随眠故
诸烦恼起至阿罗汉等者。此即第二别明起因缘。诸烦恼起由三因缘。因谓六因。缘谓四缘。随其所应。是因．是缘。且如将起欲贪缠时。一未为无间道断。未为解脱道遍知欲贪随眠故。二顺欲贪境现在前故。三缘彼非理作意起故。即起惑前邪相俱行非理作意是能引义。由此三力便起欲贪。此三因缘如其次第。初是因力。中是境界力。后是加行力。既言加行。明知前起。如贪既尔。余烦恼起类此应知。谓此且据具因．缘说。或有唯托境界力生。如退法根阿罗汉等。非由因力．加行力生
即上所说至其体云何者。此下大文第三杂明诸烦恼。就中。一明漏等四门。二明结等六门。三明五盖差别 就明漏等四门中。一出体。二释名 此下出体。即上所说十种随眠并下十缠。经说为漏．瀑流．轭．取四门烦恼。如是漏等其体云何。四种总名如下别释 释别名者 于三漏中初二依主释。后一持业释 四瀑流中。前二依主释。后二持业释 应知四轭如四瀑流 于四取中。前一．后二依主释。第二持业释 言我语取者内有情法可说我言故。前文言。我语谓内身依之说我故。上界贪等多缘内身缘我语故名我语取
颂曰至以非能取故者。此即颂答。又婆沙四十八云。问诸烦恼垢。何故不说为漏等耶。有作是说。彼亦说在欲漏等中。品类足说。云何欲漏。谓欲界除无明诸余结。缚。随眠。随烦恼。缠是名欲漏。乃至广说。随烦恼者即烦恼垢。应作是说。烦恼垢粗不坚住故不说漏等。不信。懈怠。放逸。亦由过轻微故不说漏等
论曰至各二十六者。此下释初二颂明三漏。此则别释初颂。明欲漏。有漏。可知
岂不彼有至何故不说者。问。岂不上界亦有惛沈．掉举二种。又品类足出有漏体。谓除无明余色．无色二界所系各有五结。谓爱。慢。疑。见取。各有一缚。谓贪各有八随眠。谓十惑中除嗔。无明。取余八种。各有八随烦恼。谓大烦恼地中除无明取余五种。小烦恼地中取谄．诳．憍足前为八。各有二缠。谓惛沈．掉举。应合有者皆名有漏。彼亦说缠。今于此中何故不说
迦湿弥罗国至不自在故者。答。一彼界缠少唯有二故。二不自在非自力起故。所以不说。品类足据彼界有体。所以具说
何缘合说至为一有漏者。此下释第五．第六句。此即问也
同无记性至名有漏义者。答。一同无记性。二同于内门转。正理破云。彼界烦恼亦于外门有缘色．声．触境转故。应更别说第二合因。谓彼随眠同一对治。设依此义无坏颂文。谓此应言。何缘合说二界烦恼为一有漏。同无记。对治。定地。故合一
俱舍师救云。虽彼上惑亦外门转。言内门转。从多分说。诸法立名种种不同。若不尔者。如言色界。岂无受等。三同依定地生。由三义同故合为一。如前所说名有贪因。因是所以义即是此中名有漏义。有谓有身。贪多缘有故名有贪。漏多缘有故名有漏
准此三界至为无明漏者。此下释第七．第八句。辨无明漏。可知
何缘唯此别立漏名者。问
无明能为诸有本故者。答。无明能为一切三有生死根本。故十二支无明为初
瀑流及轭至与瀑流同者。释第三颂。明四瀑流．轭。如文可知
四取应知至名戒禁取者。释第四行颂。如文可知
何缘别立戒禁取耶者。问
由此独为至清净道故者。答。在家乐着生死故愿生天。出家欣乐涅槃故求清净计舍可爱境。谓别解脱戒等能舍可爱诸境计此为道
何缘无明不别立取者。问
能取诸有至合立为取者。答亦可解
然契经说至应知亦尔者。述经部师引经解轭。然契经说。欲轭云何。谓于诸五欲境中。于欲起贪。于欲起欲。于欲起亲恋 于欲起贪爱。于欲起贪乐。于欲起醉闷。于欲起耽着。于欲起贪嗜。于欲起喜乐。于欲起执藏。于欲起随执。于欲起贪着。贪等十二并贪异名。欲是五欲境。缘欲起贪缠压于心。是总释贪。是名欲轭。应知欲轭以贪为体 问何故经中广说异名 解云或为钝根随解一故。或为多忘随忆一故。或为异国随方说故。或显巧言转变说故。或显一义有多名故。诸有异名皆准此释。有轭．见轭。应知亦尔。以贪为体。有谓三有。身缘有起贪故名有轭。见谓六十二见。缘见起贪故名见轭。欲．有．见三俱是境名。缘此三境起贪故名欲轭。有轭。见轭。所以三皆贪为体。不言无明轭者。以无明即轭名无明轭。持业释。以无明为体
又余经说至名欲等取者。又述经部引经释四取以贪为体。又余经说。欲贪名取。即欲名贪。非是欲界贪故名为欲贪。由此故知。于欲等四境所起欲贪名欲等取。缘五欲境起贪名欲取。缘见起贪名见取。缘戒禁起贪名戒禁取。缘三界我语起贪名我语取 问何故经部但说轭．取不说四瀑流及与三漏 解云论者略举对辨差别 又解轭．取体异是故别说。瀑流体同四轭。已说四轭当知亦说瀑流。三漏不异当宗故不说也
如是已辨至是随眠等义者。此下第二释名。如是已辨十种随眠并彼十缠。经说为漏．瀑流．轭．取。此即结前。此随眠漏．瀑流．轭．取名有何义。缠后别明故此不问
颂曰至是随眠等义者。答
论曰至故名微细者。此释眠义。根本十惑现在前时。行相难知故名微细。犹如睡眠行相微细故名为眠
二随增者至增惛滞故者。此释随义。二随增者。一能随于所缘法增惛滞故。二能随于所相应法增惛滞故 惛滞谓眠
言随逐者至常为过患者。此亦释随。谓此烦恼能起诸得。恒随有情常为过患
不作加行至故名随缚者。此亦释随。不作加行为令彼惑生而数现起。或设劬劳为遮彼惑起而数现起。随缚有情故名随缚
由如是义故名随眠者。总结。又正理云。何缘随眠唯贪等十非余忿等。唯此十种习气坚牢非忿等故。谓唯此十习气坚牢起便难歇
稽留有情至故名为漏者。二义释漏。或住名漏。或流名漏。如文可知
极标善品故名瀑流者。可知
和合有情故名为轭者。合名为轭。和合有情受生死苦。犹如车轭。故名为轭
能为依执故名为取者。执名为取。四取烦恼能为有情所依止处。执取诸法故名为取 又解四取烦恼能为诸有漏法依执取诸有漏法 又解四取烦恼能为业依执取当果
若善释者至说名为取者。述经部解
