○劉薩訶。西河離石人也。長於軍旅。不聞佛法。尚氣武。好畋獵。於太康二年。年三十一。暴病而死。體尚溫柔。家未殮。至七日而穌。說云。將盡之時。見有兩人。執縛將去向西北行。行路轉高。稍得平衢。兩邊列樹。見有一人執弓帶劍。當衢而立。指語兩人。將訶西行。見屋舍甚多。白壁赤柱。訶入一家。有女子美容服。訶就乞食。空中聲言。勿與之也。有人從地踊出。執鐵杵。將欲擊之。訶遽走。歷入十許家皆然。遂無所得。復西北行。見一嫗乘車。與訶一卷書。訶受之。西至一家。舘宇華整。有嫗坐于戶外。口中虎牙。屋內牀帳光麗。竹席青几。復有女子處之。問訶得書來否。訶以書卷與之。女取餘書比之。俄見兩沙門識訶。問曰。汝識我否。訶答。不識。沙門曰。今宜歸命釋迦文佛。訶如言發念。因隨沙門俱行。遙見一城。類長安城。而色甚黑。蓋鐵城也。見人身甚長大。膚黑如漆。頭髮曳地。沙門曰。此獄中鬼也。其處甚寒。有氷如席。飛散著人頭頭。斷。著脚。脚斷。二沙門云。此寒氷獄也。訶便識宿命。知兩沙門。往昔維衛佛時。並我師也。作沙彌時。以犯俗罪。不得受大戒。世雖有佛。竟不得見。從再得人身。一生羗中。今生晉中。又見從伯。在此獄。謂訶曰。昔在鄴時。不知事佛。見人灌像。聊試學之。而不肯還直。今故受罪。猶有灌福。幸得生天。次見刀山地獄。次第經歷。觀見甚多。獄獄異城。不相雜廁。人數如沙。不可勝計。楚毒科法。略與經說相符。自訶履踐地獄。示有光景。俄而忽見金色暉明皎然。見人長二丈許。相好嚴華。體黃金色。左右並曰。觀世音大士也。皆起迎禮。有二沙門。形質相類。並行而東。訶作禮畢。菩薩具為說法。可千餘言。末云。凡為亡人設福。若父母兄弟。爰至七世姻媾。親戚朋友路人。或在精舍。或在家中。亡者受苦。即得免脫。七月望日。沙門自恣受臘。此時設供。彌為勝也。若制器物。以充供養。器器標題言。為某人親。奉上三寶。福施彌多。其慶逾速。沙門。白衣。現身為過。及宿世之罪。種種惡業。能於眾中。盡自發露。不失事條。勤誠懺悔者。罪即消滅。如其弱顏羞慚。恥於大眾露其過者。可在屏處。默自記說。不失事者。罪亦除滅。若有所遺漏。非故隱蔽。雖不獲免。受報稍輕。若不能悔。無慚愧心。此名執過不反。命終之後。尅墜地獄。又他造塔。及與堂殿。雖復一土一木。若染若碧。率誠供助。獲福甚多。若見塔殿。或有草穢。不加耘除。蹈之而行。禮拜功德。隨即盡矣。又曰。經者尊典。化導之津。波羅蜜經。功德最勝。若有善人。讀誦經處。其地皆為金剛。但肉眼眾生。不能見耳。能勤諷持。不墮地獄。般若定本。及如來鉢。後當東至漢地。能立一善。於此經鉢。受報生天。倍得功德。所說甚廣。略要載之。訶臨辭去。謂曰。汝應歷劫備受罪報。以曾聞經法。生歡喜心。今當現受輕報。一過便免。汝得濟活。可作沙門。洛陽。（聖家舍利）臨緇。（今山東濟南府）建業（即金陵報恩塔）鄮陰（今寧波府阿育王塔）成都。（蜀府）五處並有阿育王塔。又吳中兩石像。育王所使鬼神造也。頗得真相。能往禮拜者。不墮地獄。隨心所願。成得道因緣。訶作禮而別。出南大路。廣百餘步。道上行者。不可稱計。道邊有高座。高數十丈。有沙門坐之。左右僧眾。列侍甚多。有人執筆北面而立。謂訶曰。在襄陽時。何故殺鹿。跪答曰。他人射鹿。我加創耳。又不噉肉。何緣受報。時即見襄陽殺鹿之地。草樹山澗。忽然滿目。所乘黑馬。並皆能言。悉證訶殺鹿年月日時。訶懼然無對。須臾有人以叉。叉之。投鑊湯中。自視四體。潰然爛碎。有風吹身聚小岸邊。忽然不覺還復全形。執筆者復問。汝又射雉。亦甞殺鴈。言已。又投鑊湯。如前爛法。受此報已。乃遣訶去入一大城。有人居焉。謂訶曰。汝受輕罪。又得還生。是福力所扶。乃遣人送訶。遙見故身。意不欲還。送人推引。久久乃附形而穌。遂奉法精勤。而即出家。字曰慧達。太元末。尚在京師。（出冥報記）
梁高僧傳云。後還本鄉。東造丹陽。諸塔禮事已訖。西趣涼州。出肅州酒泉郭西沙礰而卒。復有種種神異。事繁不錄（高座沙門。或是地藏菩薩也。薩訶。是梵語。即娑訶字。故餘處或作荷何字。佛祖統紀云。劉薩訶。病死入冥。見觀音大士指徃會稽阿育王塔處懺悔。既甦出家。至會稽鄮縣。烏石山。求不見。偶一夜。聞地下鐘聲。倍加誠懇。經三日。忽從地湧出寶塔。高一尺四寸。廣七寸。佛像悉具。飛至一山。訶精勤禮懺靈瑞甚多。即於其地建剎奉塔。安帝敕造塔亭。禪室。度二七僧住持守護。今寧波府阿育王塔是也。阿育。此云無憂佛滅度後一百年出世。為鐵輪王。統此贍部一洲。聞佛受記。遂興隆三寶。使鬼神一日中。起八萬四千佛舍利塔。此東震旦。有一十九所。今云五處。人皆共見餘或隱沒地中。言七月望日者。盂蘭盆經云。佛言。行慈孝者。應先為所生現在父母。過去七世父母。於年年七月十五日。佛歡喜日。僧自恣日。以百味飲食安盂蘭盆中。施十方自恣僧。願現在父母。長壽無病。無諸苦惱之患。乃至七世父母。六親眷屬。得出三途。應時解脫。生人天中。福樂無極。云云）。
上虞
○唐遵。字保道。晉太元八年暴病而死。經夕得穌云。有人呼將去。至一城府。未進頃。見從叔自城中出。驚問遵。汝何故來。遵答。違離姑姊。並歷年載。欲往問訊。本明當發。夜見數人急呼來此。即時可得歸去。而不知還路。從叔云。汝姑喪已二年。汝大姊兒道文。近被錄來。既蒙恩放。積日方歸。家已殯殮。乃入棺中。搖動棺器。冀望其家覺悟開棺。棺遂至路。落檀車下。其家或欲開之。乃問卜者。卜云不吉。遂不敢開。不得復生。今為把沙之役。辛勤極苦。汝宜速去。勿復住此。且汝小姊。又已喪亡。今與汝姑共在地獄。日夕憂苦。不知何時可得免脫。汝今還去。可語其兒。勤修功德。庶得免之。於此示遵歸路。將別。又囑遵曰。汝得還生。良為殊慶。在世無幾。儵如風塵。天堂地獄。苦樂報應。吾昔聞其語。今覩其實。汝宜深勤善業。務為孝敬。受法持戒。慎不可犯。一去人身。入此罪地。幽窮苦酷。自悔何及。勤以在心。不可忽也。我家親屬生時。不信罪福。今並遭塗炭。長受楚毒。燋爛傷痛。無時暫休。欲求一日改惡為善。當何得耶。悉我所具。故以囑汝。勸化家內。共加勉勵。言已涕泣。因此而別。遵隨路而歸。俄而至家。家治棺將竟。方營殯殮。遵既附屍。屍尋氣通。移日稍瘥。勸示親識。並奉大法。初遵姑適南郡徐漢。長姊適江夏樂瑜。小姊適吳興嚴。晚途懸遠。久斷音息。遵既瘥。遂至三郡。尋訪姑及小姊。姊子果並喪亡。長姊亦說兒道文殮。棺動墮車。皆如叔言。既聞遵說道文。橫死之意。姊追加痛恨。重為製服（把沙役者。經云。鬼神道中。擔沙負石填河塞海罪報。是也）。
武昌
○程道惠。字文和。世奉五斗米道。不信有佛。常云。古來正道。莫踰李老。何乃信惑胡言。以為勝教。太元十五年。病死。心下尚暖。家不殯殮。數日惠甦。說初死時。見十許人。縛錄將去。逢一僧云。此人宿福。未可縛也。乃解其縛。散驅而去。道路修平。而兩邊棘刺森然。略不容足。驅諸罪人。馳走其中。肉隨著刺。號呻聒耳。見惠行在平路。皆歎羨曰。佛弟子。行路復勝人也。惠曰。我不奉法。其人笑曰。君忘之耳。惠因自憶先身奉佛。已經五生五死。忘失本志。今生在世。幼遇惡人。未達邪正。乃惑邪道。既至大城。逕進廳事。一人南面而坐。見惠驚曰。君不應來。有一人著單衣幘。持簿對曰。此人伐社。殺人。罪應來此。向所逢僧。亦隨惠入。申理甚至。云。伐社非罪也。此人宿福甚多。殺人雖重。報未至也。南面坐者曰。可罰所錄人。命惠就坐。謝曰。小鬼謬濫。枉相錄來。亦由君忘失宿命。不知奉大正法故也。將遣惠還。乃使暫歷觀地獄。惠欣然辭出。導從而行。行至諸城。人眾巨億。悉受罪報。見有掣狗。嚙人百節肌肉散落。流血蔽地。又有羣鳥。其嘴如鋒。飛來甚速。鴆然血至入人口中。表裏貫洞。其人宛轉叫呼。筋骨碎落。觀歷既徧。乃遣惠還。復見向所逢僧。與惠一銅物。形如小鈴。曰。君還至家。可棄此門外。勿以入室。某年月日。君當有厄。誡慎過此。壽延九十。時道惠家。於京師大街南。自見來還。達皁莢橋。惠將入門。置向銅物門外。樹上光明。舒散流飛屬天。良久。還小奄爾而滅。至戶聞屍臭。惆悵惡之。時賓親奔弔。突惠者多。不得徘徊。因進入屍。忽然而甦。惠後為廷尉。預西堂廳訟。未及就列。欻然頓悶。不識人半日乃愈。計其時日。即僧所戒之期。頃之還為廣州刺史。元嘉六年卒（右五出冥祥記○其僧。必惠宿世師。不爾。何以殷勤若是乎。初張道倰在蜀。要家家輸米五斗。不然。即使鬼到其家。故世稱為五斗米道）。
巴丘縣
○巫師舒禮。晉永昌元年病死。土地神將送詣太山。俗人謂巫師為道人。路過福舍門前。土地神問吏。此是何等舍。吏曰。道人舍。土地神曰。此人亦是道人。便以相付。禮入門。見數千間瓦屋。皆懸竹簾。自然牀榻。男女異處。有誦經者。唄讚偈者。自然飲食者。快樂不可言。禮文書名已至太山門。而身又不至。於是遣更錄取。禮觀未徧。見有一人八手四眼。捉金杵逐。欲撞之。便怖走還出門。神已在門迎捉。送太山。太山府君問禮。卿在世間。皆何所為。禮曰。事三萬六千神。為人解除祠祀。或殺牛犢。猪羊鷄鴨。府君曰。汝罪應上熱熬。使吏牽著熬所。見一牛頭人身。捉鐵叉。叉禮著熬上。宛轉身體燋爛。求死不得。已經一宿。二日府君曰。禮壽命應盡。可頓奪其命。校錄籍者云。餘算八年。府君曰。錄來。牛頭人復以鐵叉。叉著熬邊。府君曰。今遣汝歸。終畢餘算。勿復殺生淫祀。禮忽還活。遂不復作巫師（出幽冥記）。
長安
