欲望越小，人生越幸福
许多人生气是因为欲望不能实现。欲望太盛就成了害人的东西。托尔斯泰说：“欲望越小，人生就越幸福。”的确，这是一个极具诱惑力的社会，这是一个欲望膨胀的年代，人们的心里总是塞满欲望和奢求，追名逐利的现代人，总是奢求穿要高档名牌，吃要山珍海味，住要乡间别墅，行要宝马香车。一切都被欲望支配着。如果实现不了，他们就会感觉无奈、愤怒、生闷气。
法国杰出的启蒙哲学家卢梭曾对物欲太盛的人作过极为恰当的评价，他说：“十岁时被点心、二十岁被恋人、三十岁被快乐、四十岁被野心、五十岁被贪婪所俘虏。人到什么时候才能只追求睿智呢？”的确，人心不能清净，是因为欲望太多，欲望的沟壑永远填不满，人心永不知足，没有家产想家产，有了家产想当官，当了小官想大官，当了大官想成仙……精神上永无宁静，永无快乐。
伟大的作家托尔斯泰曾讲过这样一个故事：有一个人想得到一块土地，地主就对他说，清早，你从这里往外跑，跑一段就插个旗杆，只要你在太阳落山前赶回来，插上旗杆的地都归你。那人就不要命地跑，太阳偏西了还不知足。太阳落山前，他是跑回来了，但人已精疲力竭，摔个跟头就再没起来。于是有人挖了个坑，就地埋了他。牧师在给这个人做祈祷的时候说：“一个人要多少土地呢？就这么大。”
人生的许多沮丧都是因为得不到想要的东西。其实，我们辛辛苦苦地奔波劳碌，最终的结局不都是只剩下埋葬我们身体的那点土地吗？伊索说的好：“许多人想得到更多的东西，却把现在所拥有的也失去了。”这可以说是对得不偿失最好的诠释了。
其实，人人都有欲望，都想过美满幸福的生活，都希望丰衣足食，这是人之常情。但是，如果把这种欲望变成不正当的欲求，变成无止境的贪婪，那我们就无形中成了欲望的奴隶了。在欲望的支配下，我们不得不为了权力，为了地位，为了金钱而削尖了脑袋向里钻。我们常常感到自己非常累，但是仍觉得不满足，因为在我们看来，很多人比自己的生活更富足，很多人的权力比自己大。所以我们别无出路，只能硬着头皮往前冲，在无奈中透支着体力、精力与生命。
扪心自问，这样的生活，能不累吗？被欲望沉沉地压着，能不精疲力竭吗？静下心来想一想，有什么目标真的非让我们实现不可，又有什么东西值得我们用宝贵的生命去换取？让我们斩除过多的欲望吧，将一切欲望减少再减少，从而让真实的欲求浮现。这样，你才会发现真实的、平淡的生活才是最快乐的。拥有这种超然的心境，你就能做起事来不慌不忙、不躁不乱、井然有序。面对外界的各种变化不惊不惧、不愠不怒、不暴不躁。而对物质引诱，心不动，手不痒。没有小肚鸡肠带来的烦恼，没有功名利禄的拖累。活得轻松，过得自在。白天知足常乐，夜里睡觉安宁，走路感觉踏实，蓦然回首时没有遗憾。
古人云：“达亦不足贵，穷亦不足悲。”当年陶渊明荷锄自种，嵇叔康树下苦修，两位虽为贫寒之士，但他们能于利不趋，于色不近，于失不馁，于得不骄。这样的生活，也不失为人生的一种极高境界！
人生好像一条河，有其源头，有其流程，有其终点。不管生命的河流有多长，最终都要到达终点，流入海洋，人生终有尽头。活着的时候，少一点儿欲望，多一点儿快乐，有什么不好？欲望像一条锁链，一个牵着一个，永远不能满足。人应该有欲望，但是要有度。否则，欲望带来的就是无尽的痛苦。
不义之财乃祸害，人生知足才富足
无论在什么景况，都可以做到知足的人，这才是真正的富足。
一股细细的山泉，沿着窄窄的石缝，叮咚叮咚地往下流淌，也不知过了多少年，竟然在岩石上冲刷出一个鸡蛋大小的浅坑，里面填满了黄澄澄的金砂，天天不增多也不减少。
有一天，一位砍柴的老汉来喝水，偶然发现了清澈泉水中闪闪的金砂。
惊喜之下，他小心翼翼地捧走了金砂。
从此，老汉不再受苦受累，过个十天半月的，就来取一次金砂，不用说，日子很快富裕起来。
老汉虽守口如瓶，但他的儿子还是跟踪发现了这个秘密，埋怨他不该将这事瞒着，不然早发大财了。
儿子不断地怂恿父亲拓宽石缝，扩大山泉，不就能冲来更多的金砂吗？
做父亲的想了想，自己真是聪明一世，糊涂一时，怎么没想到这一点？
说到做到，父子俩随即找来工具，叮叮当当地把窄窄的石缝凿宽了，山泉比原来大了几倍，随后又凿深了坑。
父子俩想到今后可得到更多的金砂，高兴得一口气喝光了一瓶酒，醉成一团泥。但是，父子俩天天跑去看，却天天失望而归，金砂不但没增多，反而从此消失得无影无踪。
父子俩还百思不解，金砂哪里去了呢？
这对父子贪婪地希望得到更多财富，却连原本微小的利益也失去了；当人太贪心时，最终会变成什么也得不到。
希腊哲学家德谟克利特说：“希望获得不义之财是遭受祸害的开始。”
人若不能学会知足与珍惜，终究会为自己所害，“想要得到更多”的念头，只会不断地折磨我们；对生活现状的种种不满，轻易地将快乐的心掩盖了，每天只剩下沮丧和埋怨。
事实上，古人不就曾劝诫我们：“大厦千间夜眠不过八尺，良田万顷日食又有几何？”
晚上睡觉所需的不过就是一张床的大小，每餐有的也只不过是一碗饭的食量，再多的土地、钱财，我们又能用得到多少呢？拥有许多我们用不到的事物，真的就是富有吗？
一位大商人，他有150只驮货的骆驼，还有40名仆人听他的吩咐。
一天晚上，他邀请一位朋友——萨迪，到他家做客。整整一夜，这位大商人不停嘴地说起他的问题、他的麻烦和事业上的激烈竞争。他谈到他在土耳其和印度的财产，谈到他所拥有的土地的名称，还取出珠宝让萨迪欣赏。
“萨迪啊，”他说，“我马上要出门再去做一次买卖，等这次旅行回来，我可要好好休息休息了。我早就想休息休息了，这是我一直以来最想做的一件事了。我想做的事还有把波斯的硫磺贩运到中国，我听说在那儿硫磺很值钱；然后我要把中国的瓷瓶运往罗马；我的船再装上罗马的货物到印度，从那儿我把印度的钢运往土耳其；我再装上镜子、玻璃运往也门；最后我把天鹅绒运回波斯。”虽然面带忧伤，可他仍滔滔不绝地向萨迪宣布他的计划，而萨迪则抱着怀疑的态度在听。“等干完了以后，我就要过一种平静的生活，我要认真思考反省我的生活，这就是我的思想的最高目标。”
心中一直被财富之心所占据，又如何能够真正的做到知足呢？其实，即使你 没有家财万贯，但是只要有一颗知足的心，一样可以活的很洒脱。
美国作家埃默森曾经说：“贫穷只是人的一种心理状态，正因为你自觉穷，所以穷。”
如果我们不能从内心说服自己，学会知足与珍惜所有，我们将穷尽一生的气力也无法成为一个“富足”的人。
老子在《道德经》中说：“祸莫大于不知足。”意思是，知足者才能常乐。生活中，有的人生活不富裕，却很满足；有的人养尊处优，却仍然闷闷不乐。摆正心态，从生活中找到知足的理由，那么你就是富足的人。
富贵不淫，贫贱不移
富贵不会成为自己骄纵的本钱，贫贱也就不会成为自己生活的负担。
人无高低贵贱之分，却有贫穷富贵之别。但无论是富人还是穷人，均不可丧失一个做人者的气节与品性，有的人生活贫穷时，正直善良、乐善好施，而一旦生活富裕起来，便人性大变，仿佛忘了自己的根本。他们自恃高贵，看不起他人，甚至横蛮无理。还有一类人，他们由于自己很穷，便穷得没了志气，丧失了自尊。不惜一切求助他人，甘为他人阶下之囚。对于一个真正的人来讲，此两类均不可取。下面的这则故事源自古代，它更好地告诉我们做人的道理。
鲁国国王想学习三皇五帝的学说，从事三皇五帝的事业，敬重贤能之士，亲自去做一些实在的事情。想虽然是这样想的，但鲁王又总是忧心忡忡，觉得自己安全没保障，架子也放不下来。
楚国贤人熊宜僚来鲁国，看穿了鲁王的心思，便建议说：“大王去南越吧。那里的民风古老纯朴，人无私心，人们行为举止，很随意。您去那里，可以抛掉庸俗的念头，修成大道。”
鲁王着急了：“那儿山高路远，没有车船，我可怎么办？”
熊宜僚说：“不要以为自己是国王，就放不下架子，也不要安于自己的高位就迈不开脚步。您本人不就是一辆用不坏的车子吗？您的头颅是车把式，您的体力是架车的马匹，您的双脚就是车轮。”
鲁王又担心：“那地方很偏远，又没什么人烟，我跟谁作邻居呢？我没有粮食、酒肉，吃什么呢？”
熊宜僚说：“把您的消耗量尽量降低，让您的欲望和俗念尽量减少，这样即使您吃了上顿愁下顿，您也会把糠菜当成美餐。要把自己看成一个实实在在的人，既不要自视为王侯，自己娇贵自己；也不要为自己成了平民而自卑，看不起自己的贫贱。这样，富贵的日子能过，贫贱的日子同样能过。如果富贵不会成为自己骄纵的本钱，那么贫贱也就不会成为自己生活的负担。事物的发展，此一时，彼一时，本来如此。人才是根本的、永恒的！
打个比方吧。两条船并排过河，如果一只船是空的，两船碰撞，船上的人也不会发脾气。如果那空船上有一个人，那船要撞过来时，这船就会让开，船上的人便会大声喊叫，要那船上人注意。如果那船上人不听，这船上人就会发出警告。经过几个来回之后，双方就会恶语相加。有人和没人的区别就这样大。把意气、地位、物质这些身外之物抛开，人不就成了一个很有修养的人么！
生命如舟，载不动太多的物欲和虚荣，要想使之在抵达彼岸前不至于中途搁浅，就必须轻载，取只需要的东西。我们只有超越名利，淡泊名利，舍弃贪念，才能站得高、望得远，心如明境，甘于奉献，乐于“吃亏”，才能踏上享受真正快乐生活的坦途。
作为普通人，都有着对金钱，对情感的欲望。这没什么不好，欲望本来就是人的本性，也是推动社会进步的一种动力。但是，欲望又是一头难以驾驭的猛兽，它常常使我们对人生的舍与得难以把握，不是不及，便是过之，于是便产生了太多的悲剧。
舍弃名利，是一种精神；是一种领悟；更是一种智慧，一种人生的境界。客观地讲，人生在世，适当地追求名利是无可厚非的，关键是要怎样看待名利，怎样追求名利。
